Laïcité et Loi de 1905

Ce blog s’intitule : « laïcité et regard critique sur la société ». Sa raison d’être consiste à lier ces 2 aspects, à combattre une représentation (actuellement dominante) de la laïcité. Cette représentation sert d’alibi pour s’abstenir de critiquer les structures sociales qui informent  notre vie quotidienne, pour détourner les regards vers celles et ceux qui se trouvent rejetés aux marges.

Ainsi, significativement, le livre dont je vais parler ne sera pas dans les devantures des libraires. Vous ne le trouverez pas à côté des petites merdes qui (sauf exceptions) sont exposées partout sous l’appellation « Meilleures ventes ».

Il est même difficile de le trouver et il n’y a pas du y avoir beaucoup de comptes-rendus (j’espère que des internautes pourront démentir) car plusieurs personnes, qui travaillent pourtant sur des sujets proches, ne le connaissaient pas avant que je le leur signale. Moi-même je l’ai acheté au Canada.

Cet ouvrage important s’intitule : 1962 Comment l’indépendance algérienne a transformé la France. Il est paru  à la fin de l’année dernière chez Payot. Son auteur est un jeune (moins de 40 ans) historien américain, Todd Shepard et il a obtenu 2 prix scientifiques qui, après lecture, me semblent tout à fait mérités.

Cet ouvrage m’a d’autant plus passionné que la guerre d’Algérie a été l’élément clef de mon éveil aux problèmes politiques quand j’étais lycéen. Ce fut, avec l’opposition à la loi Debré sur l’école privée, mes premiers engagements. Mon « premier regard critique » sur la société.

Bien sûr, je ne m’étais pas formé tout seul. Mes parents s’opposaient eux aussi à la guerre. Et je lisais Sartre, Ricoeur, le Bloc-notes de Mauriac, l’hebdomadaire France-Observateur, tous opposés à la guerre. Je lisais également La Question d’Henri Alleg, livre qui circulait clandestinement car son auteur racontait comment il avait été torturé.

Mais, par ailleurs, j’avais parfois quelques doutes : Je rencontrais, notamment dans ma paroisse protestante à Limoges, beaucoup d’adultes qui étaient « Algérie française ». C’étaient de « bons bourgeois », pour la plupart. Certains d’entre eux trouvaient même que de Gaulle en accordait trop aux « Musulmans » (c’est ainsi qu’on les désignait) par sa politique d’intégration.

Ces « grandes personnes » (c’est ainsi qu’on les appelait alors) m’expliquaient que je n’étais qu’un adolescent, que je ne comprenais rien à rien, que l’Algérie était française depuis plus longtemps que Nice et que, jamais, elle ne serait indépendante.

En1962, j’étais devenu étudiant parisien et, armé d’un fusil, je gardais la nuit, avec quelques camarades, des locaux (comme ceux du Mouvement de la Paix), menacés de plasticage par l’OAS (Organisation Armée Secrète) qui voulait maintenir à tout prix l’Algérie française alors que de Gaulle concluait un accord avec les chefs de ce que l’on appelait « la rébellion ».

L’accord, qui conduisait l’Algérie à l’indépendance, fut ratifié massivement par un referendum : environ 90% de « oui ». Un score quasi stalinien, paradoxe d’une consultation pourtant démocratique.

Ce résultat m’abasourdit. Il montrait clairement que la plupart des adultes qui m’avaient seriné, des années durant, que l’Algérie était française et le resterait toujours, avaient «voté « oui ».

Ils avaient retourné leur veste ! Et moi, quand je revenais à Limoges voir mes parents, je faisais des marches d’approche pour tenter de leur faire dire les raisons de ce retournement. Mais aucun d’entre eux ne s’en expliqua vraiment. Ils étaient comme frappés d’amnésie. C’est tout juste s’ils ne niaient pas les propos qu’ils avaient tenus.

Ce fait a été une des expériences décisives de ma vie, et sans doute, d’une manière ou d’une autre, de pas mal de gens de ma génération. Les adultes sûrs d’eux-mêmes, arrogants, débitant des évidences, non seulement avaient eu tort, mais ils ne l’assumaient pas, ne voulaient pas le reconnaître.

Cette déstabilisation de la légitimité des adultes rendait nécessaire d’élargir la contestation à l’ensemble de la société tout entière. La préparation (non consciente) de Mai 68 s’enracine dans la suite du refus de la guerre d’Algérie, de la nécessité de ne pas « rentrer dans le rang », comme si rien ne s’était passé.

Les dits « adultes… bourgeois» continuaient à pérorer, toujours aussi arrogants et sûrs d’avoir raison. Vu leur classe sociale, leur place dans la société, ils ne pouvaient qu’avoir raison ! Ils avaient toujours eu raison et ils auraient toujours raison.

Mais, en réalité, pensions nous, ils étaient incapables de penser vraiment. Ils racontaient n’importe quoi. Ce qui les avantageait au moment où ils parlaient. C’est pourquoi, ils pouvaient aussi facilement complètement retourner leur veste et, pire, oublier aussitôt ce virage à 180 degré.

L’un de ces adultes, plus fin que certains autres, et qui lui n’avait pas eu d’opinion tranchée sur la guerre d’Algérie, m’écouta. Il tenta de calmer ma révolte. De me dire de ne pas disqualifier trop vite l’ensemble de ceux, qu’avec Brassens, j’appelais ironiquement « les gens bien »

Il me fit comprendre que, moi aussi, je n’allais pas tarder à devenir adulte, à acquérir un statut dans la société. Et, qu’alors je risquais fort de changer d’avis. Pour lui c’était pratiquement inéluctable, car si c’était bien d’être jeune et en révolte, être plus tard un « jeune attardé », un révolté à statut social, risquait fort de tourner à la tricherie.

Ce propos (que je résume selon le souvenir que j’en ai gardé) me mis doublement en garde. Sur le moment, j’ai du privilégier le souhait de ne jamais ressembler à ces adultes bonne conscience, ces girouettes à l’amnésie commode.

Ensuite, ruminant de telles paroles, j’ai effectivement pensé qu’un second danger consistait à nier sa situation sociale réelle par une contestation radicale qui ne serait qu’un alibi, un masque. Une façon facile de se donner également bonne conscience d’une autre manière.

Tant de gens friqués (bien plus que moi, bien sûr !), tant de vedettes du show-biz cultivent ce double jeu. Tant de pseudo défenses de la liberté d’expression, de la « laïcité républicaine »  et/ou de l’égalité homme-femme[1] sont dans cette hypocrisie structurelle.

Il suffit de lire le magazine Elle pour se rendre compte combien le conformisme le plus plat, l’attestation la plus complète de l’aliénation par la société marchande, devenue le critère suprême de comportement et de style de vie, peut voisiner avec la pseudo défense des nobles causes, et la certitude que l’on est parmi les chevaliers du bien combattant l’intégrisme, l’intolérance, le sexisme, etc, etc.

« Père garde toi à droite, garde toi à gauche » : de multiples périls. Etre mobile est peut-être une manière de ne pas s’installer complètement dans l’un d’entre eux.

Et surtout il s'agit d'éviter le MORALISME.

C’est quoi le moralisme ? Cela consiste à faire prévaloir le jugement moral (aussi fondé soit-il, et quelque soit l’excellence de la cause que l’on défend) sur la démarche de connaissance.

Cela consiste à se servir de ce jugement moral pour pouvoir être dans l’indignation au premier degré et éviter l’effort, la pénibilité même, d’une démarche de connaissance.

Une démarche de connaissance se doit d’affronter des « faits désagréables » (Weber dixit), c'est-à-dire les paradoxes, les effets non voulus et contre-productifs, le fait qu’on atteint pas son objectif le plus souvent par une ligne droite mais par des zigzags, comme au billard.

(ce qui signifie aussi que l'on ne pourra pas avoir d'opinion valide sur tout et que, sur certains sujets où son information est uniquement, ou principallement l'info-déformation médiatique, l'honneteté intellectuelle consistera à être dans le doute).

Le moralisme, c’est l’enfer pavé de bonnes intentions, et ignorant des conséquences réelles de ses actes et de ses paroles, en toute bonne conscience.

C’est réagir en chien de Pavlov : l’immédiateté et l’affectivité médiatiques nous incite, à chaque instant, à adopter une attitude moraliste.

***

Mais je m’égare complètement, chers zamis interanautes. Je voulais vous parler d’un livre important, et je vous inflige mes souvenirs d’ancien combattant !

Pourquoi une telle dérive ? Je voulais simplement vous expliquer : (1) pourquoi je me suis précipité sur cet ouvrage et (2) pourquoi sa lecture a été dérangeante et passionnante pour moi. Pourquoi il faut donc que je vous en parle un peu longuement (1 et 2)

Le (1) : tout ce livre est fondé sur le fait que, précisément, la France a, en 2-3 ans, complètement changé de politique à l’égard de l’Algérie. Cela de façon quasi-consensuelle et sans réfléchir, analyser ce qu’elle faisait et pourquoi elle le faisait. Et rapidement, elle est devenue amnésique à ce qui s’est passé.

Je le cite : « Comment se fait-il, notamment, que tant de personnes dans les années cinquante aient soutenu avec insistance que les Algériens étaient des Français ? Cela m’a conduit (écrit T. Schepard) à regarder de près comment s’est concrétisé, en 1962, l’affirmation qu’ils pouvaient ne pas l’être. » D’où l’examen en 410 pages serrées de ce « volte face ».

La thèse de l’auteur est la suivante: ce changement non élucidé, cette amnésie constituent de véritables boomerangs, les étudier s’avère fondamental pour comprendre l’histoire de la France depuis un demi siècle, la France d’aujourd’hui et les problèmes difficiles dans lesquels elle se dépatouille : « Pour moi, écrit-il, la fin de la guerre d’Algérie a changé la France »

(Il aurait pu, d’ailleurs, se dispenser d’écrire « la fin » ; mais son livre porte sur cette fin de guerre).

Schepard cible notamment 2 sujets essentiels :

- la manière dont des institutions de la Ve république gouvernent la France

(« Je montre comment de nombreuses règles d’abord mises en œuvre au nom du combat contre les violences du FLN sont devenues des lois qui s’appliquent aujourd’hui à tous les habitants de la France »)

- la crise de l’identité de la nation française ; celle de la citoyenneté, mais aussi les questions des rapatriés, de l’immigration, de la mémoire et de la réconciliation.

( « les non-Français ont été, selon le moment, les « musulmans », les défenseurs de l’indépendance algérienne, les juifs, les « pieds-noirs », les défenseurs de l’Algérie française ou les harkis »)

A ces sujets, j’ajouterai, bien sûr, aussi la crise de la laïcité française, sujet non abordé directement mais sur lequel Todd Shepard donne une contribution essentielle.

Le (2) est que l’auteur a un regard d’historien en non d’acteur, qui plus est, le regard d’un historien non Français, né après les « événements » (selon le terme employé à l’époque). Il veut se situer dans l’analyse et non l’engagement et les jugements de valeur.

Cela le conduit à n’avoir aucun respect qui limiterait l’analyse : les pages sur Pierre Nora sont, à cet égard, particulièrement désacralisantes.

Cela le conduit à des refus et à adopter des hypothèses fort dérangeantes. Là encore, je le cite :

- Il refuse d’adopter la thèse de « l’hypocrisie ».

« Quand, en 1962, les partisans de l’Algérie française –avec, parmi eux, les acteurs du terrorisme OAS- répètent qu’ils sont antiraciste et profondément républicains, je prends leur propos au sérieux, parce que leurs affirmations sont importantes au plan de l’analyse »

Et il ajoute : « ce livre propose une analyse de ce qui fut : de ce que les gens ont dit, et des effets produits par leurs paroles sur les faits et les événements ». Ce qui présente une valeur encore plus générale que le sujet qu’il traite.

- Il refuse également la thèse d’un « sens de l’Histoire » :

« Je n’hésite pas à affirmer que l’indépendance de l’Algérie n’était pas une fatalité. En effet, c’est précisément parce qu’elle n’était pas inévitable qu’un certain nombre d’Algériens qui la jugeaient nécessaire, se sont sentis obligés de s’engager pour elle, de faire en sorte qu’elle advienne ».

Débat important et ancien : je me souviens avoir lu que Marx a écrit, sous un pseudo, un article dans lequel il se critiquait, voire se moquait de lui-même : pourquoi s’engageait-il, avec les sacrifices que cela demandait, dans un combat pour obtenir quelque chose qui, selon ses propres dire, allait forcément arriver ?[2]

Bref Schepard, pour répondre en historien à la question qui m’avait taraudé (et d'autres aussi sans doute) comme acteur, met en cause les certitudes de la gauche (que j’ai, naturellement, tout à fait partagées), puis de la quasi-totalité des Français l’époque.

Quand j’ai lu, dans la 4^ème de couverture, qu’il contestait que la décolonisation soit une « fatalité », cela m’a crispé. Mais c’était l’habituelle réaction au premier degré. Je devais donc la surmonter pour ne pas sombrer dans le moralisme que je dénonce par ailleurs.

J’ai donc acheté le livre, en sachant que je le trouverai moins cher en France. Mais il me faillait le lire sans plus attendre.

Et je n’ai pas été déçu.

Je vais donc vous résumer l’ouvrage et vous dire, in fine, mon point de vue.

(À suivre)

PS: Puisque j'ai donné mes souvenirs d'ancien combattant, je vous en livre un dernier pour la route: paix soit à l'"âme" de l'ex Immortel Maurice Druon. A l'automne 1997, comme je venais d'être recruté par Ségolène Royale pour faire partie de son Cabinet, la première Note qu'elle m'a demandé consistait à répondre à celui qui était alors le secrétaire Perpétuel de Aââcââdémie françoise.

Elle avait, ô blasphème (à l'époque), féminisé un nom de fonction (et dit, sans doute, "la ministre", comme on dit d'ailleurs, sans que cela gène nobody, "la secrétaire") et Druon l'avait vertement (c'est le cas de le dire) remise à ce qu'il croyait être sa place, en affirmant qu'en Français, "le masculin est d'un genre neutre".

Je me souviens d'ailleurs que cette féminisation faisait problème au sein du Cabinet où les avis étaient partagés.

J'avais écrit alors alors qu'avant Ségo, un sacré huluberlu, un zigoto, ne considérait déjà pas le masculin comme de "genre neutre". Il s'agissait du général de Gaulle qui commençait ses  discours par "Françaises, Français".

S. Royal avait ri et j'avais été du coup illico adopté par les femmes du Cabinet.

C'était la rubrique: Spécial frimeur! (mais c'est MON blog et je ne vais pas me géner!) 

Voici une longue Note (qui contrebalance le fait que le Blog n’ait pas été très régulier ces dernières semaines). Elle reproduit l’intervention que j’ai fait le 5 mars dernier au CENTRE CULTUREL CANADIEN pour présenter mon ouvrage :

Une laïcité interculturelle, le Québec avenir de la France ? (L’Aube)

(la Note annonçée: "Vive la République" paraîtra bientôt, ainsi qu'une autre Note sur un livre dérangeant et très intéressant de l'historien américain Todd Shepard 1962. Comment l'indépendance algérienne a transformé la France.

Après avoir indiqué pourquoi je pense qu’il existe une laïcité canadienne différente de la laïcité française et cependant consistante, je chercherai quelques pistes qui peuvent montrer que le multi ou l’interculturalisme canado-québécois d’une part et le républicanisme français de l’autre part peuvent donner lieu à une confrontation positive, apte à relever le double défi actuel :

• celui de tenir compte du caractère pluriculturel de nos sociétés,
• celui d’éviter ce qu’on pourrait appeler la fragmentation socio-symbolique (à distinguer de la fragmentation socio-économique) pouvant menacer la communauté politique.

Briand, en 1905, dans son rapport sur la proposition de loi concernant la séparation, estime que la France encore concordataire est en régime de « semi-laïcité ». Au contraire, affirme-t-il, le Canada est un pays laïque et vit en régime de séparation.

Le Canada figure donc parmi les modèles mis en avant dans le rapport Briand (mais ce chapitre sur les laïcités hors de France a été supprimé quand l’Assemblée Nationale a publié, en 2005, le fac simile du rapport).

Un peu plus de cent ans après, Briand a-t-il toujours raison ?

Globalement oui, le Canada est dans la logique des deux premiers articles de la loi française de 1905.

Article 1 : liberté de conscience et liberté d’exercice des cultes

Liberté de conscience : le Canada n’a pas le problème des USA où cette liberté se trouve assurée juridiquement, mais est socialement et politiquement plus problématique.

Être athée n’est nullement un handicap au Canada (contrairement aux USA) pour pouvoir faire une carrière politique.

Liberté de culte : le Canada n’a pas le problème français de dissensus sur des mouvements qualifiés de « sectes ». Par exemple, en France, on trouve, d’un côté ; la position du Conseil d’État et du Bureau des cultes, de l’autre un groupe de pression parlementaire à propos des témoins de Jéhovah.

Le refus de transfusion sanguine pour les enfants : n’est pas accepté au Canada mais  sans stigmatisation des Témoins.  (les Témoins de Jéhovah existent en France depuis longtemps et leur stigmatisation date d’il y a 20, 25 ans).

Article 2 : non officialité d’aucune religion

Aucun pays n’a, à cet égard une laïcité absolue et il peut y avoir un débat démocratique, avec des avis divergents, sur le degré de laïcité qui présente le meilleur équilibre

Le Canada possède, à ce niveau, une laïcité à la fois plus et moins consistante que la France

Laïcité plus accentuée au Canada qu’en France:

1/ Pas l’ambiguïté de la loi de 1905 en matière de bâtiments affectés à l’exercice du culte et qui sont propriété publique. Cette disposition libérale, qui garantissait la liberté de culte, permet maintenant le maintien comme églises d’édifices dans des endroits où il n’y a pratiquement plus de « fidèles ».

Du coup, au Canada (et notamment au Québec) la désaffectation est plus grande. Quand il n’y a plus de « fidèle », une église peut avoir un autre usage ou être rachetée par une autre communauté religieuse qui, elle, a des « fidèles »

.

 2) Pas de cas correspondant à celui de l’Alsace-Moselle. Il n’y a pas de Concordat, ni de système de cultes reconnus, sur aucun point du territoire du Canada, contrairement aux 3 départements français de l’est où prêtres, pasteurs et rabbins sont pays par l’Etat.

3) Le Canada va parfois plus loin que la France dans la dissociation entre la légalité et des normes religieuses (on y reviendra). Ainsi il a instauré la possibilité du mariage entre personnes de même sexe

4) Il n’existe pas une Église historique, majoritaire ayant la prétention de dire la morale … au niveau du Canada du moins (différent pour le Québec).

En France, on a instauré un dialogue institutionnel  avec le catholicisme, depuis Jospin en 2002.Cela n’a pas d’équivalent au Canada.

(Ainsi, en France, un double cléricalisme des médecins et de l’Église catholique  bloque une loi sur l’euthanasie).

Laïcité moins accentuée au Canada qu’en France :

1) Au Canada il y a une sorte de coup de chapeau à Dieu qui a été mis au début de la Constitution lors du « rapatriement » de cette constitution, du Royaume Uni au Canada, en 1982. Historiens et sociologues canadiens affirment que cela n’a

pas de conséquence juridique. Mais, outre que l’aspect symbolique me semble indéniable, on peut alors s’interroger sur la raison de cette mention ? :

-          obligation pour pouvoir de rapatrier la constitution ?

-          relation civile minimale face au voisin US ?

2) Québec, la religion historique est catholique et comme la sécularisation a été vive et accélérée lors de la Révolution tranquille, on rencontre à la fois un anticléricalisme qui est le prétexte à des impensés (les curés auraient obligé les femmes à faire dix enfants jusqu’au milieu du XXe siècle, alors qu’à cette époque la moyenne était de 3 enfants par femme. L’impensé est que la natalité actuelle : 1,6, pose une gros problème démographique) et un transfert de sacralisation par invocation du patrimoine (le crucifix a été maintenu à l’Assemblée Nationale à l’unanimité au moment même où le Rapport Bouchard-Taylor demandait sa suppression)

Là, on peut dire avec humour que le Québec ressemble à la France : quand les députés sont unanimes : on peut dire qu’il est presque sûr qu’ils sont en train de commettre une grosse bêtise !

3) Les écoles ont eu longtemps une dimension confessionnelle. Ainsi au Québec la déconfessionnalisation ne s’est effectuée qu’en 2000. Mais là, retournement de situation : la tortue a dépassé le lièvre. En 2008, il y a eu mise en pratique au Québec d’un cours culturel sur les religions (dont on parle, en France, … depuis 20 ans !)

Donc première conclusion : il existe bien une laïcité à la canadienne, différente de la laïcité française, parfois plus accentuée, parfois moins ; cela même si (mis à part le Québec depuis quelques années) elle reste implicite (mais ni la loi Ferry de 1882, laïcisant l’école publique, ni la loi de séparation de 1905 ne comportent le terme de « laïcité »).

Cela signifie simplement qu’au Canada il n’existe pas de laïcité qui soit un marqueur de l’identité nationale (sauf plus ou moins, maintenant, au Québec). Mais une telle laïcité identitaire est ambivalente, car elle peut prendre des caractéristiques de « religion civile » (invocation incantatoire des « valeurs de la République », face aux nouveaux Français issus de l’immigration).

Il nous faut donc retrouver Briand et son chapitre supprimé ! –

En 2005, pour le centenaire de la loi de 1905, il y a eu, en France, un sondage commandité par le Comité d’Action laïque qui posait la question suivante : «  selon vous la laïcité c’est d’abord…. ».

Le résultat est un match nul entre liberté de conscience et séparation : ces 2 items ont recueilli 28% chacun mais, ils sont arrivés 2^ème ex-æquo – Médaille d’or : l’égalité entre religions : 32%.[1]

Surprise des sondeurs qui ne s’attendaient guère à ce résultat, mais il me semble constituer une perception assez lucide du problème essentiel de la laïcité aujourd’hui.

Quand Micheline Milot parle de la conception de la laïcité à la française, du républicanisme, elle insiste sur une conception très stricte de neutralité. Elle a raison si on observe le discours dominant actuel (qui ne correspond pas aux résultats du sondage ci-dessus !) en France sur la laïcité

 Mais cette conception on ne la trouve pas dans la loi de 1905. Cependant, cette loi, même si elle a été célébrée lors de son centenaire, n’est pas le seul élément (ou pilier) de la laïcité en France. Il en existe deux autres (à distinguer entre eux) :

-          un issu de la Révolution française : la conception du citoyen abstrait

-          un issus des débuts de la IIIème République (avant la séparation) école publique laïque : émancipation – liberté de penser (le verbe : l’acte de penser).

Cette liberté de penser entre en tension avec la  liberté de conscience dans l’annuler : cf la volonté de Jules Ferry de maintenir l’enseignement privé pour ne pas aboutir à une philosophie d’État

Il ne faut pas mélanger la représentation du citoyen abstrait et celle de la liberté de penser, comme souvent cela est effectué, notamment quand on peste contre le « communautarisme » dans le flou théorique le plus total sur ce que l’on entend par là. Cette confusion induit un brouillard théorique et des points aveugles.

Le citoyen abstrait est à la fois un idéal universaliste et dés le départ un double jeu où « qui veut faire l’ange fait la bête », comme l’affirme Blaise Pascal

1. le citoyen abstrait est par définition asexué. En fait, c’est un homme cf Olympe de Gouges qui, lors de la Révolution, rédige une Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne qui montre que les droits de l’homme sont au profit d’un homme-masculin et non de l’homme-être humain, et n’est pas du tout entendue (elle sera guillotinée)

-          le prétendu suffrage universel où pendant un siècle seuls les homme ont voté (1848 ; les femmes ont voté seulement en 1945 dans la métropole et en 1958 dans les départements (alors) français d’Algérie), alors que dans les autres démocraties, le différentiel entre le vote des hommes et celui des femmes est d’environ 30 ans. les « républicains » devraient rougir de honte !

-          le refus du Conseil Constitutionnel d’une première loi au début des années 1980 qui aurait limité l’hégémonie masculine dans les conseils municipaux (pas plus des ¾ de même sexe), au nom du citoyen abstrait. Moyennant quoi, le vivier féminin qui aurait pu commencer alors à exercer des responsabilités politiques, n’a pas pu avoir lieu. Finalement, à la fin du siècle, il a fallu changer la Constitution en proclamant que celle-ci favorisait l’égal accès des homes et des femmes aux responsabilités politiques: Par un tel changement, on a rendu le citoyen sexué.

Les néo-républicains (comme E. Badinter) se sont écriés : le communautarisme va tout engloutir ! En fait, on est passé de 10% de femmes à l’Assemblée Nationale, à 18% ! Petit progrès, mais on reste loin du compte !

Si au Canada il existe un régime silencieux de laïcité, en France on effectue, pour promouvoir plus d’égalité entre hommes et femmes, une prise de distance silencieuse avec le citoyen abstrait.

2. le citoyen abstrait est, par définition, dépourvu de caractéristique religieuse : en fait, dés le départ, il traite de façon différente certaines religions, et joue un double jeu à leur égard : lors de la Révolution on a demandé un serment collectif aux juifs et un serment individuel à tous les autres citoyens. On fit faire ces serments collectifs aux juifs alors même qu’on leur demandait de se dépouiller de caractéristiques communautaires pour être « émancipés ». Et, ensuite, jusqu’en 1958, on a qualifié de « musulmans » (puis « Français musulmans ») des nationaux français et cette qualification religieuse, a eu longtemps comme conséquence un refus de la citoyenneté, puis une citoyenneté de seconde zone (les « israélites » sont, eux, devenus citoyens français en 1870)

Aujourd’hui il existe une gestion de « l’islam » différente de celle des autres religion. L’Etat tentant d’organiser l’islam et se montrant interventionniste à son égard.

3. le citoyen abstrait est, par définition, incolore de peau. En fait, il est de couleur blanc-rose. Historiquement, la spécification de « musulman » dans les départements français d’Algérie comportait aussi une dimension racialisante : la Cour d’appel d’Alger invente ainsi, en 1903,  la catégorie de « musulman-chrétien ». En 1990, Régis Debray, opposant la République du citoyen abstrait et les démocraties, se vantait qu’il n’y ait pas, en France, de sénateur jaune ou noir. Il croyait dire que le représentant politique était incolore. A son insu, il décrivait la situation discriminatoire d’une France de plus en plus multicolore où le personnel politique restait blanc-rose ! La montée sociale très rapide, depuis quelques années, du terme de « diversité » (euphémisme). « Les candidats de la diversité ». montre une certaine prise de conscience du problème.

Création de la HALDE (Haute Autorité de Lutte contre les discriminations et pour l’Egalité) en 2005. Cela n’empêche pas des blocages et la partie continue de se jouer. C’est dans ce cadre que le  multi/interculturalisme constitue un enjeu social et politique.

Ma thèse consiste à: renoncer à une représentation du citoyen abstrait à priori, puisqu’elle masque en fait un double jeu discriminatoire à tous les niveaux. Le  citoyen abstrait  est un horizon.

Ainsi, on peut espérer que la loi sur la parité deviendra un jour inutile et que l’égalité des sexes, au niveau du politique, fonctionnera sans avoir besoin de loi qui la favorise. Mais renoncer à cet à priori du citoyen abstrait, ce n’est pas renoncer à un idéal de liberté de penser qui est différent, même si, à ce niveau, Micheline Milot pose de bonnes questions.

Différent : les luttes autour de l’école se sont référées à la liberté de penser. Elles se sont terminées en 1984 par la déroute du camp laïque et la pérennisation de la loi Debré (de 1959).

Mais cette déroute n’incluait pas forcément une défaite de la liberté de penser. Elle résultait plutôt de l’incapacité du camp laïque à adopter une pensée critique à l’égard de lui-même (c’est à dire… à être à l’égard de lui même dans la liberté de penser)

Car si l’opinion publique, majoritairement, n’a pas suivi c’est que le camp laïque s’est montré incapable d’intégrer 3 éléments majeurs à sa réflexion/

      1)  Le catholicisme français avait changé et le Vatican était le couronnement,  à un niveau institutionnel et international, d’un processus où une grande partie des catholiques français avaient intégré des éléments de laïcité

2)     La loi Debré était beaucoup plus ambivalente que les laïques le prétendaient : certes, le: contrat passé avec l’Etat permettait le « caractère propre », mais il comportait aussi des exigences de laïcité (identité des programmes, respect de la liberté de conscience)

3)     Un monopole étatique sur l’école n’est pas considéré comme souhaitable : Jules Ferry l’avait déjà indiqué, et depuis la défiance à l’égard du monopole s’était renforcée par la critique des institutions trop sûres d’elles même, faite notamment en Mai 68, et les problèmes de l’école démocratique de masse (réforme Haby en 1975)

Là aussi, on nous avait menacé des pires catastrophes : la loi Debré avait été attaquée comme loi « pire que celles de Vichy » (J. Cornec). Et la gauche est, ensuite, allée plus loin que la loi Debré dans la transaction avec l’enseignement catholique (accords Lang-Cloupet en 1992).

Moralité : l’inflation idéologique est, à terme, porteuse d’un renoncement. L’absence de débat sur la loi Debré quant il est question de laïcité aujourd’hui en France, montre une approche aussi unilatérale que l’ancienne (en inversant d’une critique que négative à une acceptation que positive), qui nie tout autant l’ambivalence de cette loi.

Donc, nous pouvons donner une double conclusion :

- C’est une erreur philosophique de penser l’universalisme comme étant déjà là.

- Il faut promouvoir la liberté de penser dans les conditions du 21^ème siècle.

Sur ces deux  points le Canada (et sa variante québécoise) peut nous apprendre quelque chose (et peut-être inversement).

Il n’a pas eu à se servir du citoyen abstrait comme arme à double tranchant mais il se situe bien dans la logique d’un horizon universaliste de la lutte contre les discriminations pour les droits égaux quelques soient les caractéristiques concrètes. Le multiculturalisme reste libéral : il n’aboutit pas à une juxtaposition de régimes juridiques différents.

III L’apport canadien possible à un renouveau de la laïcité en France

Hypothèse : le Canada a tiré les conséquences de trois faits nouveaux, on n’est plus dans un schéma binaire public/privé mais dans un schéma ternaire ;  il s’est produit une déconnection entre territoires et cultures ; on n’est plus dans la croyance en une connexion des progrès :

I/ Schéma ternaire :

1. sphère du pouvoir politico-juridique avec ses deux aspects :
   • processus politique de décision
   • application, y compris coercitive si besoin, des lois
2. sphère privée des choix personnels : droits de l’individu dont la garantie est un devoir de cette sphère du pouvoir politico-juridique (historiquement, il s’agit d’une conquête par rapport à ce pouvoir)
3. espace (public) de la société civile pluraliste : lieu à la fois géographique et social de diversité, de confrontation, rencontre, etc…Il fonctionne selon une logique associative (c'est-à-dire volontaire et libre) et non pas institutionnelle (c'est-à-dire à l’obligation et/ou à la forte pression sociale). Cet espace est :

·        lieu d’expression publique des choix privés (lois libérales dés la III République instaurant les liberté de la presse, de réunion, d’association… et la loi de 1905 qui s’est située dans ce mouvement)

·        lieu de débats infrapolitiques

·        lieu de conduites plurielles

II/ Déconnection entre territoires et cultures

Lors des processus de laïcisation du XIX et du début du XXe siècle, à un territoire donné correspondait en gros une culture dominante avec des sous cultures englobées (en France la « grande patrie » et les « petites patries ») et surtout des transferts culturels.

Par exemple, l’allemand Kant a plus d’influence sur la morale laïque française de la IIIème République que les Lumières françaises.

Maintenant on est passé, schématiquement, des contacts et transferts entre cultures  à une situation pluriculturelle.

Il s’est donc produit une déconnection (relative mais réelle) entre territoire et culture et l’augmentation de personnes qui se situent dans des « cultures diasporiques ».

Et si la religion ne surplombe la société (acquis de la laïcisation), elle est devenue une des ressources culturelles dont dispose l’individu. Cela oblige à revisiter le rapport entre « culte » et « culture »

III/ Fin de la croyance unificatrice en la connexion des progrès

Le progrès scientifique engendrait un progrès technique qui engendrait un progrès du bien-être. Il y avait, dans la représentation dominante, une connexion des progrès. Maintenant, on assiste à une croissance de l’incertitude.

Première sécularisation : signification religion dépendante des choix des individus.

Maintenant que la sécularisation est établie : la religion permet à l’individu de disposer de significations. Religion, comme d’autres convictions, nous venons de le voir, est devenue d’un point de vue sociologique : ressource culturelle.

Dans ce contexte, la laïcité consiste dans le fait que les familles symboliques (religions organisées et autres familles de pensée) forment une partie de l’espace public de la société civile pluraliste.

Cela signifie que doivent être sauvegardées

- d’une part l’autonomie de la sphère politique (religion : autorité et non pouvoir)

- d’autre part l’autonomie de la sphère privée (religion : réalité collective livrée  à la liberté du choix individuel au niveau des croyances).

L’accommodement raisonnable canadien, comme outil pour éviter les discriminations indirectes est alors doublement un instrument de laïcité, cela comme principe de fonctionnement social, au-delà de sa technicité juridique : la commission Bouchard et Taylor a parlé, à ce niveau, de pratiques d’ajustements.

- Il est d’abord (et cela ne me semble pas dit) un facteur possible de laïcisation…de la sphère politique : plus facile de dissocier la loi par rapport aux normes religieuses quand on a le correctif d’un accommodement possible.

C’est si vrai que la dernière grande loi française en matière de laïcité, c'est-à-dire la loi Weil de 1975 sur l’interruption volontaire de grossesse (1975) prévoit l’objection de conscience du personnel soignant (elle est donc dans cette logique d’ajustement).

La France n’a pas adopté de loi autorisant le mariage de personnes de même sexe : alors qu’une pratique d’accommodement raisonnable, d’objection de conscience possible pour les maires qui en conscience ne pourraient célébrer de tels mariages, faciliterait une telle adoption.

- Il est aussi un facteur de laïcisation de la sphère privée. Il permet d’être hérétique à l’égard de son appartenance religieuse puisqu’il s’agit d’un droit individuel.

Il permet à l’individu d’être pluriidentitaire, d’avoir de multiples facettes. Chaque individu se situe dans majorité sur beaucoup de plans, il peut être minoritaire sur tel ou tel point. Cela est logique avec l’idéal du « semblables et différents » (par exemple : un blanc-rose homosexuel ; un hétérosexuel noir sont, à la fois, majoritaires et minoritaires).

Dans l’espace diversifié de la société civile, il est logique que se produisent des frottements culturels. Comment éviter que cela ne se traduise en conflit ? AU Canada :

·        Les représentants de la sphère politique : police, administration, juristes, etc reçoivent :

a.      une formation interculturelle

b.      une formation à prévention des discriminations

cf la ville d’Ottawa qui possède, en plus, un comité police-citoyens capable d’effectuer certaines médiations.

·        Acceptation de l’hétérogénéité des conduites avec présomption d’innocence : savoir que l’on ne connaît pas la signification que donne l’autre à son comportement, sa conduite, sa tenue. Il ne faut pas calquer sur l’autre ce que j’appellerai la pire interprétation (une fille qui porte un foulard est contre l’égalité homme-femme ; une fille qui a une tenue sexy a des « mauvaises mœurs »)

Intéressant de comparer, sur ce sujet, Toronto et Paris,

-          Toronto : il peut y avoir  filles à foulard en salle de classe et femmes aux seins nus dans les jardins publics d’été

-          A Paris : loi du 15 Mars interdit le port du foulard à l’école publique et il y a, également, l’interdiction des seins nus l’été à Paris –plage.

Il y a une logique dans cette réunion de deux faits sociaux. L’acceptation de l’hétérogénéité culturelle est plus forte à Toronto qu’à Paris

·        La plupart des interactions pluriculturelles s’effectuent de façon pacifique.

Quelques unes donnent lieu à des incidents. En général, ils sont nettement moins graves que les conséquences de la circulation automobile. Ne pas transformer les incidents  en « affaire » dont les médias parlent en boucle. Dans ce contexte de frottements culturels, il y a la nécessité d’une retenue médiatique.

Dans mon ouvrage, je montre la différence d’attitude entre la commission Bouchard – Taylor et commission Stasi par rapport aux médias.

En conclusion, je dirai qu’il faut articuler trois niveaux différents:

1. Celui du Multiculturalisme : non comme juxtaposition des cultures mais comme possibilité pour ces cultures de continuer à être vivantes (c'est-à-dire à la fois transmises et réinterprétées) en situation diasporique.

2. Celui de l’Interculturalisme :

·        Contacts, échanges : réduction de la « menace » de l’altérité : comprendre les divers systèmes de représentations en présence sur la scène sociale

·        Transversalité : développements d’apports réciproques de synergie

Cela signifie-t-il un abandon du « républicanisme » ? Non : un niveau républicain doit être également présent.

-          pour éviter que les rapports de force de l’espace public de la société civile porte atteinte à l’autonomie des sphères politique et privée (cf affaire dite des « tribunaux islamiques » de l’Ontario).

-          pour éviter les tentatives de groupes d’englober l’identité des individus, d’instrumentaliser les « pratiques d’ajustement » qui ont pour objet des individus et non des groupes.

-           pour tirer le culturel de l’ethnicité vers l’universalité.

Le républicanisme joue, là, la fonction d’

3. Universalisme en devenir et chaque culture est considérée comme une part d’universel.

Laïcité interculturelle comme laïcité roseau, plus résistante aux tempêtes sociale que la laïcité chêne de la fable de Jean de La Fontaine.

Apte à assumer le frottement entre cultures tout en évitant le conflit de civilisations.

JUSTE POUR SIGNALER UN CHANGEMENT DE LIEU DE LA MANIFESTATION ANNONCEE PAR LA PRECEDENTE NOTE:

CELA AVANT UNE NOTE TRES PROCHAINE QUI SERA (MYSTERIEUSEMENT!) INTITULEE:

VIVE LA REPUBLIQUE

Attention: changement de lieu pour la séance de clôture du 7 avril!

Chers amis,

Comme annoncé précédemment, le colloque "Israël-Palestine. Etat des lieux" se tiendra les 6 et 7 avril (programme et inscription sur : www.parisduvivreensemble.org).

En journée, les débats se dérouleront comme prévu à l'amphithéâtre du CNAM, 41 rue Gay-Lussac, 75005 Paris.

Seul changement: le 7 avril, à 19h, la séance de clôture: Après Gaza, quelles perspectives? ne se tiendra pas en Sorbonne (occupée), mais à l'amphithéâtre Jules-Ferry de l'Ecole normale supérieure, 29 rue d'Ulm, 75005 Paris.

ISRAËL-PALESTINE

Etat des lieux

Les 6 et 7 avril, à partir de 9h30:

Dans le cadre de l'édition 2009 du Paris(s) du Vivre-Ensemble,

deux grandes journées de colloque et de rencontres

sur "Israël-Palestine. Etat des lieux".

Avec notamment, parmi une trentaine d'intervenants, Régis Debray, Alain Dieckhoff, Gilles Paris, Leïla Shahid, Avi Shlaim, Denis Sieffert et Dominique Vidal.

Pour mieux comprendre le conflit israélo-palestinien après Gaza et ses répercussions en France. Programme complet, renseignements pratiques et inscription sur: www.parisduvivreensemble.org.

Chers Amis,

Avec mes problèmes de dos et ma santé hésitante, j’arrive après la bataille, si je puis dire. Les commentaires divers ont été tellement nombreux après les « dérapages » de Benoît XVI (sauf que, quand c’est ainsi à répétition, il ne s’agit plus de ‘dérapages’) qu’il semble qu’il faille passer à autre chose.

J’ai quand même 3 choses à dire, une sur Williamson, l’autre sur l’affaire de la fillette brésilienne, la troisième sur Fadéla Amara ; et ce n’est pas trop tard.

D’abord, à propos de « l’affaire Williamson » :

L’immédiateté de l’indignation morale risque, paradoxalement, de court-circuiter la nécessaire ‘rumination’ de ce que signifie ce genre de propos, que l’on entend maintenant de façon récurrente depuis des années.

 Ils sont porteurs d’une violence symbolique absolument terrible.

Que les internautes qui surfent sur ce Blog se mettent, ne serait-ce que quelques minutes dans la peau d’un être humain qui a perdu plusieurs membres de sa familles, parfois même pratiquement sa famille entière parce que leur droit d’exister a été dénié.

Le propos négationniste ravive une douleur extrême et encore à vif. Il redouble symboliquement ce qui s’est passé. Il le complète dans l’horreur, en signifiant symboliquement : non seulement vous n’aviez pas le droit d’exister, mais vous n’avez même pas le droit de dire que l’on a nié votre existence.

Alors, je veux bien que là, il s’agisse d’une provocation y compris à l’égard du pape. Celui-ci est sans doute indirectement visé et Williamson cherche aussi à l’affaiblir, voire le discréditer et à montrer que sa tendance a gagné. Mais maintenant que cela a été dit, que va-t-il advenir ?  Quel va être le statut de cet évêque ?

Ensuite à propos de l’affaire des excommunications brésiliennes, suivie par les déclarations pontificales sur le préservatif.

De fortes pressions cléricales, l’excommunication de médecins pratiquant des IVG même dans les cas extrêmes (viol, avortement thérapeutique,…) où une législation restrictive le permet n’est pas chose rare dans certains pays d’Amérique Latine, voire d’Europe comme la Pologne.

J’ai une étudiante qui a soutenu à la rentrée 2008-2009 un master sur ce sujet à propos de la Colombie, qui se situe tout à fait dans ce cas de figure.

Et je dirai amicalement, mais fermement, à celles et ceux qui n’ont pas compris la position très critique que j’ai prise face à la prétendue «laïcité positive » à la Nicolas Sarkozy, qui me l’ont reprochée, parfois en termes très vifs, je leur dirai : « est-ce que vous comprenez mieux maintenant ? »

Bien sûr le rôle de la laïcité consiste à construire de la pacification sociale. Mais elle ne doit pas ignorer qu’il existe un dissensus avec les positions officielles de l’Eglise catholique.

Ce dissensus est double :

Il est d’abord un dissensus de contenu entre la loi et des normes morales telles qu’elles sont comprises. Mais en soi, cela n’est pas un problème. Je dirai presque : au contraire. Si des personnes, par intime conviction, veulent s’imposer une morale plus  rigoureuse que celle qui est implicitement à la base des lois, c’est leur liberté.

Une société démocratique n’est pas une société uniforme, c’est une société qui comporte une pluralité de conduites et de points de vue. Et c’est cette pluralité même qui empêche la société établie de se sacraliser et de se figer.

Le véritable problème, est le second dissensus : la prétention officielle de l’Eglise catholique à connaître et à dire de façon magistérielle, ce qu’elle appelle la loi naturelle, la morale naturelle.

Autrement dit, une loi morale valable pour tout être humain quel qu’il soit. Rappelez-vous la formule de Paul VI : « l’Eglise (catholique romaine) experte en humanité ».

C’est cette prétention qui est cléricale et qui fait qu’il y a un point où la séparation du politique et du religieux achoppe.

La volonté du Vatican de rester un Etat, d’en avoir les prérogatives est, là, significative.

Je peux même maintenant livrer un scoop : après le discours du Latran, des évêques français (j’en ai reçu, en tout cas, le témoignage de l’un d’eux) ont eu très peur qu’il se négocie un nouveau Concordat, par-dessus leur tête, directement entre l’Elysée et le Vatican. Concordat dont, pour leur part, ils ne veulent nullement.

Ce blog porte sur la laïcité et j’y parle rarement en tant que protestant. Là pourtant je le ferai en indiquant que cette prétention à édicter la morale naturelle est précisément ce que je refuse, non seulement comme citoyen mais comme protestant.

C’est précisément cette option moraliste et légaliste qui aboutit à une attitude si peu (et c’est un euphémisme) évangélique.

D’un côté, Jésus qui demande qui osera jeter la première pierre à la femme adultère…

De l’autre des pierres jetées à une fillette violée et cette incroyable déclaration relativisant le viol.

Enfin, la dernière affaire dont je voudrais parler n’a pas elle, suscité d’indignation, ce qui est tristement significatif. Pourtant dans La Presse (quotidien de Montréal) du 21 mars, j’ai lu une déclaration qu’aurait faite Fadéla Amara à propos de l’éventuelle fin de l’interdiction de pouvoir disposer d’instruments de mesure de la diversité française.

Elle aurait dit : « Notre république ne doit pas devenir une mosaïque de communautés. Plus personne ne doit porter l’étoile jaune ».

S’ils ont été tenus, ces propos sont proprement scandaleux. A leur manière, ils constituent une banalisation extraordinairement dangereuse du génocide. Car enfin, si les mots ont le moindre sens, qu’est ce que cela veut dire ?

Comme l’indique l’article de La Presse, au Canada on recueille ce genre de données « depuis plus de 100 ans pour suivre de près la diversité de la population et faciliter l’application des programmes de lutte contre la discrimination. »

En clair, la sous ministre nous dit que ce qui est arrivé aux juifs, sous Vichy, quand on les a obligé à porter l’étoile jaune, n’est pas différent de ce que vit quotidiennement la population d’un grand pays démocratique comme le Canada.

Canada où émigrent beaucoup de personnes originaires du Maghreb, parce qu’elles y subissent moins de discriminations qu’en France[1]

Et personne ne proteste. Mais c’est extrêmement grave.

Cette banalisation de l’horreur nazie est de plus récurrente, éculée. Rappelez-vous, dés 1989, les 5 dits « intellectuels » et leur « Munich » de l’école républicaine qu’aurait fait ce pauvre Jospin.

On est dans la déraison.

Vraiment, tout est à faire en France, si on veut DEVENIR un pays laïque.

Chers Amis internautes.

D’abord Merci : peu de baisse de fréquentation du Blog, malgré l’absence de Notes depuis le 20 février (un peu plus de  2600 visites pour la première moitié du mois de mars, contre 3000 environ pour la première moitié de janvier ou celle de février).

Merci donc chaleureusement de votre fidélité. Cela me confirme dans le fait que je dois continuer malgré mes petits problèmes de santé.

Ce n’est pas encore la grande forme. Mais voici une Note, pour l’essentiel, composée du résumé d’une intervention que j’ai faite (sauf erreur de ma part) en novembre dernier, et que je n’avais pas alors publiée sur le Blog.

Comme ce n’est pas encore la grande forme, je publie la Note a minima, sans tentative de présentation un peu plus agréable.

Cette Note porte sur la liberté d’expression et la religion. L’idée de publier ce texte m’est venue à la lecture du Canard enchaîné du 11 mars.

On y apprend que Julien Courbet, maintenant animateur d’une émission sur France 2 : Tous pour un a envoyé une équipe de bénévoles pour rénover une maison plus ou moins en ruine, que le proprio refuse de rénover.

Résultat, ces personnes non payées (alors que de telles émissions rapportent beaucoup de blé !) sont montés « réparer la toiture sans aucune sécurité : ni échafaudage, ni garde-corps ni harnais attaché. »

Plus, « ils ont dû manipuler et détruire des plaques de Fibrociment pourris par l’amiante » et , pour dégager les gravats, « des ados ont été invités à « faire la chaîne » en s’exposant à la la poussière d’amiante ».

Le procureur de la République doit être saisi et décidé s’il ouvre une information judiciaire pour « mise en danger de la vie d’autrui ».

Alors que, pour la moindre affaire de plage horaire de piscine réservée aux femmes, vous avez l’info en boucle et les hauts cris indignés des pseudos républicains de mes deux. Là silence radio-télé. Il faut lire le Canard pour avoir l’info et personne ne se scandalise.

Eh bien moi si. Je n’ai pas les mêmes valeurs que la racaille caviar ! Je trouve que la façon dont l’info est traitée de façon dominante n’est ni plus ni moins que de la discrimination médiatique.

Bon maintenant, voilà le texte annoncé : Liberté d’expression et religion

Comme l’égalité entre les hommes et les femmes la liberté d’expression est une conquête extrêmement précieuse de la démocratie qui peut être instrumentalisée comme un alibi pour couvrir des desseins beaucoup moins nobles.

Dans sa concrétisation en France, la liberté d’expression publique a été essentiellement réalisée dans les années 1880 par des lois libérales (liberté de la presse, liberté de réunion, etc), en même temps que s’instaurait la laïcité. L’idéal en avait été exprimé lors du XVIIe siècle et développé par les Lumières.

Deux problèmes doivent être mentionnés :

-         La religion doit elle réclamer une protection spéciale face à la liberté d’expression ? Non.

-         Le problème de la liberté d’expression se pose-t-il dans les mêmes termes aujourd’hui qu’aux XVIIIe et XIXe siècles ? Egalement non.

Commençons par le second point : Un collègue canadien, le philosophe Daniel Weinstock, sollicité de participé à une émission de télévision sur les caricatures sur Mohammed a du expliciter sa position avant d’être sur le plateau.

C'est d'ailleurs une pratique qui montre le développement du cléricalisme médiatique: avant on invitait les personnes compétentes, sans leur demander de livrer avant à l'animateur ce qu'ils allaient dire.

Maintenant, il faut l'indiquer, et suivant ce que vous dites, l'animateur vous invite ou non. Bravo, la liberté d'expression!!!

La réponse de Weinstock à la question : « Avait-on le droit de publier de telles caricatures ? » a été (en substance) la suivante : 'Oui et non : Oui, car cela fait partie de la liberté d’expression. Non car il s’agit d’un exercice non responsable de cette liberté.'

La réponse a été jugée trop complexe et D. Weinstock a été exclu du panel, qui n’a regroupé que des « tout a fait pour » et des « complètement contre ».

Ce genre d’exclusion a souvent lieu sur d’autres sujets, notamment le dit « foulard » ou une position dialectique se voit refusée de participée à une émission télé qui va spacialement diviser le plateau en 2 camps (cela m’est personnellement arrivé).

 Cela signifie la formation d’un véritable cléricalisme médiatique qui, au nom d’une pseudo simplification, empêche certains points de vue de participer au débat public.

Comme l’égalité formelle peut cacher des discriminations, la liberté d’expression formelle peut être invoquée de façon à cacher des exclusions face à cette liberté.

Les rapports de forces, le pouvoir de l’argent, les pressions de toutes sortes, les dites « contraintes médiatiques » constituent autant de menaces à une liberté d’expression réelle des différents courants d’opinion.

Sur le premier point : les religions ne doivent pas réclamer de statut spécifique face à la liberté d’expression car ce qui est sacré pour elles ne l’est pas pour ceux qui ne partagent pas leurs croyances.

La critique de la religion fait partie du débat public et la liberté de croire, et de chercher à convaincre par le prosélytisme, a comme pendant la liberté de ne pas croire, et de chercher à convaincre qu’il ne faut pas croire.

La religion doit être dans le droit commun (c’est cela la laïcité). A partir de là, on peut effectuer trois constats :

1° la liberté d’expression n’est pas absolue. Les lois donnent des limites à sa manifestation. Ces limites peuvent d’ailleurs être l’objet de débat et elles s’avèrent parfois différentes entre les pays et entre instances nationale et internationale.

Ainsi la France a-t-elle été condamnée, à deux reprises, pour atteinte à la liberté d’expression par la Cour européenne des droits de l’homme, à propos d’affaires qui (précisément) concernaient la religion (propos très polémiques, jugés diffamatoires en France mais pas par la CEDH, sur l’association anti-secte ADFI et sur une encyclique de Jean-Paul II). Cela s’est passé pendant la période de l’affaire des caricatures !

Dans ces deux cas où la France a été condamnée pour atteinte à la liberté d’expression pourtant, aucun journal n’a reproduit les textes en question. Défense à géométrie très variable de la liberté d’expression !

2° Au-delà des décisions juridiques, D. Weinstock pose, à bon droit le problème de l’exercice responsable de la liberté d’expression. On n’est pas obligé d’user totalement des libertés que l’on doit légitimement pouvoir disposer (et revendiquer d’avoir).

Ainsi, pour les caricatures sur Mohammed, il faudrait imaginer d’autres caricatures aussi excessives concernant des personnalités non religieuses : des caricatures représentant Jaurès comme traître à la patrie parce qu’il était contre la guerre ; ou faisant comme si, en fait, de Gaulle et Pétain, avaient été d’accord pendant la Seconde guerre mondiale et s’étaient partagées les tâches.

De telles caricatures ne soulèveraient-elles pas une certaine émotion chez les socialistes ou les gaullistes ? Les défenseurs patentés de la liberté d’expression dans le domaine de la religion, se montreraient-ils aussi motivés pour la défendre dans ce cas précis ?

Il serait intéressant de se poser de telles questions pour réfléchir sur l’exercice responsable de la liberté d’expression, au-delà des aspects juridiques de la question.

3° La liberté d’expression ne doit pas être un masque pour rendre son propre propos incritiquable et l’absolutiser sous ce prétexte. Chacun doit conserver son esprit critique, ne pas l’abandonner sous couvert de défendre la liberté d’expression. Il faut, dans chaque cas, juger la valeur de l’argumentation.

Ainsi le fait que Redeker avait reçu une menace de mort de la part d’un individu, ne changeait pas le fait qu’il avait effectué des citations totalement tronquées de Maxime Rodinson et que cela devait être dénoncé.

La liberté d’expression est tous azimuts et doit s’articuler à d’autres valeurs ou exigences, notamment celle de la véracité, de la pertinence et de l’intelligence.

Refuser de juger l’intelligence ou la bêtise d’un propos, sous prétexte de la liberté d’expression ne conduit qu’à cautionner l’abêtissement généralisé qui, à cause du simplisme privilégié par les moyens de communication de masse, menace les sociétés modernes autant que les atteintes à la liberté d’expression.

J'ai hâte que cela aille mieux et que la pratique de l'ordinateur ne me fasse plus mal au dos, pour pouvoir continuer les Notes sur "Ce qu'est - Ce que n'est pas la laïcité". A très bientôt.

Deux nouvelles: une bonne et une moins bonne!

Commençons par la moins bonne: j'ai déjà fait allusion ici, à des problèmes de santé, concernant mon dos. Ces problèmes m'obligent à limiter actuellement au maximum  l'utilisation de l'ordinateur. Je suis donc obligé de suspendre l'activité de ce Blog JUSQU'A LA MI-MARS. Ce sera presque le printemps! En attendant, ne le désertez pas (sinon, je risque de déprimer un petit peu!). Depuis sa création, ce Blog a publié 300 Notes. Il a ya largement de quoi surfer pour (re)découvrir d'anciennes Notes, de tous genres, du plus sérieux à l'humoristique.

La suite du feuilleton: "Ce qu'est - ce que n'est pas la laïcité" sera d'autant plus intéressante que j'aurai cogité plus longtemps! Qu'on se le dise!

La bonne nouvelle (en tout cas pour celles et ceux qui sympatisent avec l'approche de la laïcité défendue ici), je l'ai eue ce matin en recevant un universitaire chinois en visite en France, par le biais du Ministère des Affaires Etrangères. Il avait trouvé mon nom à cause de la Déclaration Universelle sur la laïcité au XXIe siècle et il m'a appris qu'elle circule en Chine grâce à Internet et provoque d'intéressants débats. Comme quoi, cela vaut le coup de lancer des bouteilles à la mer!

Je rappelle que cette Déclaration (dont le texte figure quelque part dans une  des 300 Notes) a été signée par 250 universitaires de 30 pays des 5 continents. Ses rédacteurs principaux sont Micheline Milot (Canada), Roberto Blancarte (Mexique) et moi-même, mais, lors de sa rédaction, elle a aussi bénéficié du concours de nombreux autres universitaires de différents pays.

Donc à très très bientôt

(PS: dans le même ordre d'idée, ne m'en veuillez pas si je réponds très sommairement aux mels que je reçois)