Laïcité et Loi de 1905

Jacques Dutronc l’avait déjà signalé, il y a assez longtemps : « On vous cache tout, on (ne) vous dit rien ». Je suis pratiquement sur que votre chaîne de télé et votre journal favori ne vous ont pas informé ni ne vous informeront de l’importante dépêche tombée (je ne sais trop pourquoi, mais une dépêche, cela tombe !) aujourd’hui même de l’Agence APF. Le Blog, qui a des informateurs (non, pas des ‘indicateurs’) partout et sait tout ce qui se passe d’important sur notre planète, lui, vous livre l’info.

NUIT DE FOLIE DANS LES VILLES DE FRANCE :

La soirée de jeudi et la nuit dernière, ont vu une vague humaine sans précédent agglutinée près des librairies de la quasi-totalité des villes françaises. Il semble que la police avait prévu un tel événement, ou s’est montrée extrêmement réactive puisque dés 18 heure des cars de CRS prenaient place à proximité des FNAC et autres grands centres de distribution de livres. Malgré cela, la police s’est trouvée, très vite, complètement débordée, d’abord parce que les files se sont étalées sur plusieurs kilomètres, ensuite parce que beaucoup de policiers n’ont pas craint d’abandonner leurs collègues pour se joindre à l’immense foule. Il a donc fallu appeler des renforts, mais ces renforts eux-mêmes eurent vite leur lot de déserteurs.

Les forces de police mobilisées ont été telles qu’il a fallu dégarnir les différents commissariats. Cela a parfois viré à la tragédie comme dans le cas de ce jeune, dont l’identité n’a pas été révélée (on connaît seulement les initiales de son père : un certain N. S.), qui s’est fait, une nouvelle fois, piquer son scooter sans qu’aucun policier ne puisse relever l’ADN du coupable.

Au total, quatre millions de personnes selon les syndicats et treize millions huit cent quarante deux mille cinq soixante et onze selon la police, ont passé la nuit dans la rue.

Imprévoyantes, la plus part d’entre elles n’avaient pas pris de nourriture. Des marchands ambulants improvisés ont aussitôt fait fortune. Comme certains étaient chômeurs, le ministère ad hoc a effectué sur l'heure un relevé statistique. Il prouve que le chômage a baissé, cette nuit, de 8,03%, soit le meilleur chiffre depuis le 29 février 1487. D’autres vendeurs ont effectué des heures supplémentaires et ils ont tout de suite obtenu de notre bien-aimé Président qu’elles soient défiscalisées. Selon les économistes, la mesure coûtera entre deux et trois milliards d’€ au budget de l’Etat. Un communiqué gouvernemental précise cependant que cette relance de la consommation devrait, à terme, excéder d’au moins quatre € ce coût et ainsi participer à la réduction du déficit public

Glissons sur les problèmes de toilette, pour indiquer que le réchauffement climatique engendré par la concentration de cette marée humaine est apparu très préoccupant, facilitant un accord au G8 sur le Protocole de Kyoto. Signalons également que le nombre de malaises et d’évanouissements a été tel que M. B. Kouchner a du solliciter une ingérence médicale d’urgence des autres pays de l’Union européenne. Un navire se trouvant dans les eaux maltaises, et ayant accueilli récemment un hôte illustre, ferait actuellement route vers Marseille pour y acheminer des médicaments. La Croix rouge internationale est également mobilisée, à la demande d’Ariane Karembeu, et plusieurs avions devraient atterrir à Roissy dans la matinée. Le gouvernement japonais a promis douze mille tonnes de saké pour aider les victimes à retrouver leurs esprits.

Si bienvenues soient-elles, ces aides semblent, dés maintenant, radicalement insuffisantes. En effet, nos correspondants, dans diverses villes françaises de plus de 200 habitants, nous signalent que, depuis l’ouverture des librairies, celles-ci sont littéralement prises d’assaut, entraînant des bousculades inédites. On déplore déjà de nombreux blessés. Fort heureusement, aucun handicapé du bulbe ne s’était joint à l’énorme foultitude qui a témoigné d’une grande bravitude.

Au vu de cet immense désordre, notre Président tant aimé devrait faire face en s’exprimant à 13 h sur toutes les chaînes de télévision. A moins qu’il ne décide de déléguer cette allocution à son Premier ministre, pour répondre ainsi aux accusations non fondées prétendant  qu’il ne lui laisse pas suffisamment de responsabilité. Les commentateurs tentent d’analyser l’impact de cet événement sur les élections législatives de dimanche. La Chambre bleu pourrait être rose de confusion, verte de rage, voire même orange pressée. Les places boursières, de New York à Shanghai, ont été fermées afin d’éviter toute panique, ce qui a immédiatement et complètment rassuré les SDF, craignant pour leur portefeuille d’actions et s’apprêtant à vendre en subissant de très lourdes pertes.

APF, 8 juin, 9h 47.

Notre sublime président a accepté en bloc la démission de son gouvernement et va nommer un nouveau gouvernement d’union internationale pour faire face à la dégradation accélérée de la situation. Il aurait déclaré, en off, que face à une conjoncture exceptionnelle, tous les humains de bonne volonté doivent s’unir et, qu’en conséquence, le ministère allait comporter des personnes alitées de tous horizons politiques. La seule condition exigée consiste à faire preuve d'une grande compétence, en se prénommant Nicolas (ou Nicolette,  parité oblige). Mais comme des Nicolette, il n'y en a guère, dans une ouverture qui confine au laxisme, Nicoletta ou Nicole, on accepte pour les secrétariats d’Etat; c’est vraiment l’union, la communion, la grande fusion des cœurs et des esprits.

Les Renseignement Généraux viennent de remettre sous le manteau un rapport ultra confidentiel expliquant pourquoi les mesures de sécurité prises se sont montrées beaucoup plus à la profondeur qu’à la hauteur. Le plan Vigicaraïbespirate déclenché se fondait sur la foule qui avait campé, la nuit durant, à proximité des librairies lors de la sortie du dernier Harry Potter, et il avait simplement quadruplé la mise. Ces malheureux,  ces irresponsables, ces indignes bureaucrates se sont montrés inconscients au point de ne pas comprendre qu’ils allaient se trouver face à un phénomène d’une TOUTE AUTRE AMPLEUR.  Il ne s’agissait pas, en effet, d’un nouveau Harry Potter, ce n’était pas sorcier de le savoir. Il s’agissait du magistral, du sensationnel, du fantastique, de l’exceptionnel « Que sais-je ? » numéro 3794, Les laïcités dans le monde.

Et oui, l’attente insupportable a enfin pris fin, il est paru le divin livre, il se trouve en vente dans toutes les bonnes et même les moins bonnes librairies (celles qui ne l’ont pas sont vraiment nulles, en tout cas).

Avec cet ouvrage il est définitivement, irréversiblement et… magistralement, of course, établi que :

-la laïcité n’est pas et n’a jamais été que française,

-au contraire, c’est dans les Amériques, comme l’avait déjà perçu Aristide[1] en 1905 (mais censuré en 2005 par l’Assemblée Nationale) que s’est expérimenté ce qui a donné la laïcité,

-que la laïcité n’est pas un bloc, ayant des caractéristiques immuables, intemporelles et non spatiales,

-qu’il existe, en revanche, plusieurs types de laïcités, correspondant à divers processus de laïcisation, à différents fondements philosophiques et à des réalités sociales actuelles elles-mêmes variées,

-qu’en conséquence il n’y a pas une laïcité pragmatique (ou juridique) et une laïcité philosophique, mais des références philosophiques divergentes en matière de laïcité,

-que tout ce qui vient d’être dit précédemment ne signifie nullement que tous les types de laïcités soient équivalents,

-qu’au contraire il est possible d’évaluer le degré de laïcité de chaque laïcité concrète d’un temps et d’un lieu à partir d’indicateurs,

-que la situation peut être également variable suivant le domaine choisi : Eglises-Etat, école, mœurs, …

-que la laïcité française, dans certaines de ses tendances, est beaucoup plus dépendante du despotisme éclairé (enfin « éclairé », si on n’est pas trop regardant !) qu’elle ne le croit,

-qu’elle est, par certaines de ses caractéristiques, moins laïque qu’elle ne le pense,

-qu’aucune laïcité n’est une réalité exclusivement nationale : dans la construction historique des laïcités, il existe des transferts constants entre pays, des influences réciproques,

-que les paradoxes, voire les contradictions des laïcités ont été notamment liées aux contradictions du projet des Lumières,

-que les pays des différents continents ne se sont pas trouvés dans la même situation face à la laïcité : pour certains elle a été une réalité endogène, pour d’autres une laïcité exogène ; les rapports laïcité-colonisation ne peut être éludés sans obscurantisme,

-qu’en particulier la géopolitique de la laïcité, la situation de laïcité dans différents continents est, aujourd’hui, beaucoup plus subtile que ce qu’en disent les médias (ou des gens qui se prétendent bien informés),

-qu’il faut donc faire un tour du monde des laïcités, de la laïcité,

-que des mutations sociales importantes transforment aujourd’hui la laïcité, les laïcités, y compris (sacrilège !) la française,

-qu’en conséquence, pour être vivante et dynamique, la laïcité doit affronter de nouveaux défis, les défis du XXIe siècle.

BONNE LECTURE!

Tout d’abord, je voudrais indiquer que mercredi prochain, 6 juin, l’Association française de sciences sociales des religions organise une rencontre autour du (très intéressant) ouvrage de Françoise Champion, chercheuse au CNRS, intitulé :

Les laïcités européennes au miroir du cas britanniqueparu aux Presses Universitaires de Rennes. La rencontre a lieu à l’IRESCO, 59-61 rue Pouchet, 75017 (métro Brochant ou Guy Moquet).

En triant des papiers, en cherchant une référence, je suis tombé sur un dialogue, un peu musclé, que j’ai eu en 1996 avec le philosophe Claude Lefort à l’occasion d’une table ronde organisée pour le 1500^ème anniversaire du baptême de Clovis. Eh oui, la France a officiellement fêté cela. Certes ce fut un événement politique autant que religieux, et je vous renvoie à tout ce que j’ai écrit dans mes dernières Notes sur l’identité nationale. Ceci dit, consulté par les organisateurs de ces festivités (et qui étaient conscients de l’ambiguïté de la chose), j’avais proposé un « Parcours commémoratif » allant de la commémoration de ce baptême (1996) à celle du centenaire de la loi de séparation (2005) en passant par le 400^ème anniversaire de l’Edit de Nantes (1998). Je rappelais d’ailleurs cela puisqu’on m’avait demandé de conclure cette table ronde finale (cf. page 201 de l’ouvrage que je vais citer bientôt), en indiquant que cela pouvait permettre de rendre visible que « la France s’est constituée par étapes historiques. »

Mais revenons au dialogue avec Claude Lefort. Ce dernier est né en 1924. C’est un philosophe du politique dont les ouvrages font référence à un niveau international. Son œuvre est intéressante pour une étude de la laïcité car il pense la démocratie comme lieu de conflits légitimes, d’intérêts divergents, et même de visions du monde incompatibles.

La démocratie est et doit être cela parce que, contrairement au totalitarisme, elle est un système politique où le pouvoir est un « lieu vide ». Aucune transcendance ne peut servir de clôture. En démocratie, Etat et société civile sont séparés. Dans le totalitarisme, au contraire, l’Etat et la société n’étant pas séparés, la société civile ne peut (normalement) exister. Lefort a aussi lancé des pistes nouvelles, extrêmement suggestives ; ainsi il explique la différence qui existe à ses yeux entre dictature et totalitarisme. La dictature, nous dit-il, aussi brutale soit-elle, peut accepter l’existence de principes transcendants extérieurs à elle, comme ceux véhiculés par les religions, alors qu’un parti totalitaire est religion, une religion politique.

Claude Lefort a donc été un des penseurs qui m’ont aidé à structurer ma propre réflexion et j’étais très content que nous soyons dans la même table ronde. Et puis, patatras, voilà ce qui s’est passé :

Jean Baubérot : « Ce qui me semble peut-être le plus dangereux aujourd’hui, ce serait une sorte de totalitarisme d’extrême centre qui est sans doute plus agréable qu’un totalitarisme d’extrême droite ou d’extrême gauche, mais qui a tendance à réduire la délibération et à vouloir gérer des indignations collectives et sélectives contre des déviants, des bouc émissaires qui se multiplient. On veut à la fois gérer de l’émotionnel et de l’audimat, parvenir à des émotions consensuelles. (…) Et peu à peu se crée de l’indignation obligatoire dans certains domaines et l’indifférence éthique obligatoire dans d’autres. L’individu ordinaire ne peut plus être mis en question et c’est précisément ainsi qu’il se déshumanise, se robotise peu à peu. »

Claude Lefort : « Quand on fait le procès des médias et de ce qui serait la mollesse de la pensée contemporaine, on n’a pas le droit pour autant d’employer le mot de totalitarisme du centre, qui paraît être une telle dégradation du langage qu’il n’a rien à envier au premier que nous entendons sur les ondes »

Jean Baubérot : « C’est passer radicalement à côté de la question que de réduire ce que j’ai dit à « de la mollesse de la pensée ». Il s’agit de l’obligation d’une non-pensée normative d’autant plus insidieuse qu’elle prétend respecter le pluralisme. Si on sous-estime ce problème alors il ne faut pas s’étonner que ses propos intemporels sur la démocratie n’aient plus de prise sur la réalité sociale »

Table ronde finale « La religion à l’âge démocratique » des Actes du Colloque organisé à la Sorbonne La France, l’Eglise quinze siècles déjà  (Commémoration des origines de la Gaule à la France) publiés sous la direction de Marceau Long et François Monnier, Droz, 1997, p. 192-193.

                        ***

Un peu plus de dix ans après, je relis ces lignes. L’estime (intacte) que j’ai pour Lefort et son oeuvre est très forte ; cela m’affole d’autant plus qu’il ait réduit ce que j’avais tenté de dire à un, (bien sûr) beaucoup trop facile, « procès des médias » et à ce qu’il appelle de la « mollesse de la pensée contemporaine ».

Une telle fin de non recevoir m’a donné envie de reprendre la chose et d’en faire une petite Note. Cette fin de non recevoir justifie aussi le terme d’hérétique dans le titre de la présente Note. J’avais d’abord songé à un intitulé un peu différent : « Paroles hérétiques ». Vérités hérétiques me semble meilleur en ceci qu’il ne s’agit nullement d’être hérétique pour se distinguer d’autrui, sembler original, etc.  L’enjeu est bien d’abord de dire que rechercher la vérité est essentiel dans une société qui évacue la référence même à la vérité.

Ensuite, il s’agit de faire un pas de plus et de prétendre que cette recherche de la vérité oblige, aujourd’hui comme sans doute hier, à l’hérésie, à des propos inconvenants, transgressant des tabous sociaux ou groupaux implicites. J’ai participé à des centaines de « tables rondes », et il m’est plusieurs fois arrivé qu’un de mes interlocuteurs me disent ensuite en « of » : « Vous n’aviez pas le droit de dire cela ». Ma réponse a toujours été : « Ah oui, je vais me gêner !  La démocratie ne s’use que si l’on ne s’en sert pas. ».

A chaque fois, la référence implicite à des « convenances » ne cherchait pas seulement à maintenir de la civilité dans le débat, mais à imposer ce que j’appelle un contenu d’extrême centre comme référence non dite à partir de laquelle chacun avait obligation de se situer.

Ce préformatage des débats est précisément un indicateur de ce que j’estime que (malgré toute l’estime que j’ai pour lui) Claude Lefort n’avait pas compris : un indicateur de la différence pernicieuse entre les totalitarismes balisés, reconnus historiquement, les totalitarismes d’extrême droite et d’extrême gauche et ce que je persiste à estimer que j’ai le droit de nommer « totalitarisme d’extrême centre », ne serait-ce que vous provoquer une inquiétude, poser une question,…

Si Claude Lefort n’a pas compris ce que j’ai dit allusivement, j’ai (à l’inverse) très bien compris ce qu’il a dit, lui, tout aussi allusivement. Outre ce que j’ai déjà résumé très sommairement sur la différence entre démocratie et totalitarisme, les totalitarismes nazi ou communistes ont produit Auschwitz, le Goulag,… et il ne faut pas banalisé le terme de totalitarisme, car c’est banaliser ces horreurs. Il y a donc une très grande différence structurelle entre la critique de ces totalitarismes et celle que l’on peut faire de la démocratie.

En démocratie, vous ne risquez pas la prison, à cause de propos déviants. La société civile peut se faire entendre, les groupes contestataires peuvent exister.

A un premier niveau de réflexion, je suis totalement d’accord. Cela est évident. Mais, précisément, je suis fort déçu qu’un philosophe aussi profond que Claude Lefort, qu’un philosophe spécialiste et du totalitarisme et de la démocratie en reste à une telle évidence.

Je l’avais lu mais c’était la première fois que je débattais avec lui. Je m’attendais à une pensée qui perce les évidences et se montre capable d’apercevoir ce qui peut se cacher derrière elles. Car c’est fort intéressant de théoriser la démocratie, mais à quel niveau le fait-on : parle-t-on de la démocratie telle qu’elle ou telle qu’elle doit être ? Un peu des deux. Ce n’est pas impossible, à condition de maîtriser ce va et vient. Si en effet, c’est à partir de réalités existantes que Lefort nous dit ce qu’est une démocratie, est-il sûr, qu’il n’existe pas d’autres réalités masquées, et/ou émergentes ? Des réalités insidieuses qui réduisent à une unicité de forme les différents contenus.

Classiquement  (et Lefort insiste là-dessus), en démocratie le pouvoir est temporaire et il émane du « peuple ».Mais, le peuple, le laos, peut être massifié et alors il n’est pas au pouvoir. Une domination peut exister sans être autoritaire si elle devient mimétique, en fonction du plus petit dénominateur commun… et aussi de l’utilitarisme marchand et de sa dimension unilatérale : le quantitatif. Elle est alors d’autant plus englobante, étouffante.

Le personnage politique peut tenir un discours avec des contenus divergents, certes, mais (et la dernière campagne présidentielle a, encore une fois, montré cette très forte contrainte) il doit avoir un parole non seulement immédiatement compréhensible par des millions d’individus, mais aussi immédiatement répercutée, ce qui signifie qu’elle entre dans le rapport de force de la communication de masse et de ses critères (et de la sélection qui sera opérée). D’où importance fondamentale de la stratégie. Aspect doublement déducteur : ce n’est plus l’individu qui parle car sa parole est doublement aliénée (au sens originel de ce terme = est doublement étrangère à elle-même).

Le message dominant est celui des médias de masse, et la télévision impose son style. Or le pluralisme s’y réduit souvent maintenant à un dualisme dans une forme unique (il faut que cela cogne ; si on argumente, on va s’ennuyer, il faut de l’émotion et non de la raison,…).  Je vais donner un exemple

Lors d’un colloque à Montréal, le philosophe canadien Daniel Weinstock raconta la chose suivante : au moment de « l’affaire des caricatures » contre Mahomet, il fut contacté par un journaliste de télévision qui préparait une émission sur ce sujet. En train de constituer son « plateau », ce journaliste lui demanda ce qu’il pensait de cette affaire. Avait-on le droit de publier de telles caricatures ? Daniel Weinstock répondit qu’il estimait que l’on en avait le droit, mais que dans le contexte actuel, marqué par les tensions au Proche-Orient et la persistance de discriminations, cela ne lui semblait pas très opportun de le faire. Le journaliste lui dit alors qu’il était désolé, mais qu’il ne participerait pas au débat : une telle perspective ne convenait pas ; il fallait des personnes qui répondent « oui » ou « non ».

Beaucoup d’ « intellectuels » ont vécu semblable expérience. Pour ce qui me concerne, cela m’est arrivé, à plusieurs reprises, notamment lors des « affaires de foulard ». Souvent, le tour de la conversation téléphonique m’a fait comprendre que je décevais mes interlocuteurs en n’ayant pas l’opinion tranchée  qui aurait correspondu à « l’image » qu’ils avaient de moi. Je me souviens d’un journaliste m’expliquant benoîtement qu’il partageait son plateau en « pour » ou en « contre » et qu’il ne saurait pas  où me placer.

 Cette pratique (demander aux invités potentiels ce qu’il vont dire, et de les choisir en fonction de cela) tend donc à réduire le pluralisme à un dualisme sommaire. Elle s’est peu à peu imposée depuis une vingtaine d’années environ. Cela signifie que l’animateur s’estime compétent sur tous les sujets. Il n’a rien à apprendre, tout est du domaine de « l’opinion », du connu. La démarche de connaissance, l’inventivité, pfff… Et, vu le temps donné à chaque invité, la manière dont l’animateur coupe systématiquement la parole, c’est à chaque fois celui qui répète des idées reçues qui l’emporte.

L’intellectuel, qu’il s’agisse de l’écrivain, du poète, de l’artiste, du scientifique au sens large, était un homme seul dont la parole (au sens large) (et qu’il s’agisse de Verlaine ou de Rimbaud, de Darwin face à la religion ou de Pasteur face à la médecine) est au départ solitaire, pas compréhensible, pas communicable ni acceptable. C’est un hérétique.

Puis peu à peu, mais cela prend du temps, on se rend compte de sa valeur (qui est de l’ordre du qualitatif, mais le quantitatif intervient au niveau de la reconnaissance)  et cela souvent par des sortes de cercles concentriques. Pasteur a été soutenu par des vétérinaires, alors qu’il était contré par les médecins.

Maintenant règnent les intellectuels show biz, ils obéissent aux 2 critères (déjà indiqués) qui forment les contraintes des politiques, du coup ils peuvent avoir une notoriété immédiate, mais ils ne pensent plus et ils tuent toute pensée.

Est-ce que le temps va modifier les ordres de valeur comme cela s’est fait dans le passé, ou est-ce que la capacité d’étouffement du non-conforme, du non immédiatement compréhensible, la diminution de la durée de vie de l’exposition et de la vente des ouvrages va définitivement rejeter dans l’avorté ce qui ne sera pas calibré aux normes ?

Voila le genre de questions qui était derrière mon propos, pour moi c’est une des questions essentielle d’aujourd’hui. Et presque personne ne la pose !

Le fonctionnement démocratique dépend, à mon sens, de deux indicateurs.

Le premier est le rapport au savoir : chaque individu pouvait se forger une opinion en raison, parce qu’il avait accès, autant que faire se peut, à un savoir constitué (et vulgarisé ci besoin). Le paradoxe d’une démocratie étant qu’un citoyen doit disposer d’informations sérieuses sur des sujets hors de sa compétence pour pouvoir, de manière raisonnée, participer à l’exercice de la souveraineté. Cette nécessité confère une importance très grande à cet indicateur.

Le second indicateur, aussi essentiel, est le pluralisme, le débat dans le respect mutuel des opinions, permettant la confrontation des points de vue et un choix « éclairé » de l’individu-citoyen. Je crains que ces deux indicateurs soient en grand danger d’étouffement. Vous trouvez les mêmes personnes de plateau en plateau, sortant des stéréotypes éculés et formant une classe de nouveaux clercs contre laquelle, il est devenu urgent de s’insurger.

La forme dominante du discours télévisuel s’étend partout, avec un certain décalage et un peu moins d’emprisonnement de la pensée.

Les multiples « tables rondes », organisées par des associations les plus diverses (et l’on sait qu’un dense terreau associatif est une des richesses culturelles de notre pays), imitent les « débats » (faut-il encore utiliser ce terme ?) télévisuels.

D’abord, on supprime la table, qui permettait pourtant de prendre note des propos des autres intervenants et de pouvoir se référer à ce qu’ils avaient dit pour leur répondre. Mais une table n’est pas télégénique et il faut que la scène ressemble à un plateau de télévision pour, suppose-t-on, plaire au public.

Comme à la « télé », le nombre des invités d’une table ronde augmente, ce qui réduit temps de parole donné à chacun. A la formule d’une introduction construite se substitue parfois le découpage en plusieurs questions auxquelles il faut répondre en quelques maigres minutes.

Tout cela est lourd de conséquences. Le débat n’a jamais lieu à partir d’un vide social, d’un terrain neutre sur le plan des idées. Il existe toujours, hic et nunc, des idées dominantes dans les têtes, celles là même qui sont qualifiées plus tard d’« idées du temps.

Vous savez quand veut donner des circonstances atténuantes, que ce soit à son arrière grand-père ou à un personnage historique, on dit alors,avec un hochement de tête, qu’il avait « les idées de son temps ». Il s’agit de  préjugés, d’erreurs, d’un  système de valeurs qui paraît, avec « le recul du temps », plutôt un système de contre-valeur.

Tenter de faire prendre une distance  analogue à ce « recul du temps » à un public divers nécessite alors… un minimum de temps. Moins on dispose de temps, plus on se trouve obligé de se couler dans les idées dominantes pour se faire comprendre. Surtout que pérore, sur l’estrade, tel ou tel des intellectuels show-biz dont il vient d’être question et que leur propos à l’emporte pièce, leurs phrases slogan, leur répétition de stéréotypes qui traînent dans toutes les poubelles, peuvent se dire en trente secondes.

Une évolution identique se constate pour le livre. En un quart de siècle, le seuil de rentabilité des ouvrages a presque triplé et leur durée moyenne d’exposition à la vente a diminué d’autant. Cela induit une très forte difficulté à publier et diffuser des œuvres originales et/ou savantes.

Combien d’excellents travaux, de beaux mémoires, de thèses innovantes  ignorés, promis à l’oubli ou à une édition subventionnée qui évitera tout travail de promotion et de distribution auprès du public ? Pendant ce temps, les devantures des librairies, les rayons des gares et des supermarchés se trouvent envahis par des livres dont la multiplicité quantitative masque la profonde unité mentale, dont la variété apparente des contenus dissimule la standardisation des formes et des styles et l’appauvrissement de la pensée.

Là encore, lors de la campagne électorale vous aviez des dizaines de livres sur Sarkozy,  Ségolène Royal ou Bayrou, vite écrits, vite diffusés puis jetés, qui racontaient tous le même genre de choses.

Cette massification uniformisante correspond au développement d’une culture zapping où toute digression réflexive ou méditative devient proprement suicidaire quant à la diffusion et où seule l’accumulation de l’action spectaculaire permet d’éviter le décrochage du lecteur ou du spectateur. Savants, philosophes, poètes, artistes, créateurs de tous ordres risquent de se voir réduits à l’invisibilité sociale, à l’œuvre avortée, parce qu’un formatage réducteur occupera pratiquement l’ensemble de l’espace.

D’ailleurs, merde, Lefort a cru me contester en parlant de « mollesse de la pensée». Mais à tout prendre, qu’une société devienne productrice de pensée molle, n’est-ce pas grave. N’est pas le début de la non pensée totalitaire ?  Et, comme cette pensée molle s’étale, elle occupe aussi le lieu vide.

Une des raisons de mon propos à cette table ronde, était, à mon souvenir, la remarque que m’avait faite un collègue russe. Dans une conférence  à son université (et c’était avant l’autoritarisme de Poutine), j’avais développé l’idée que la laïcité tend à articuler liberté de conscience et liberté de penser.

Nous pensions, m’a-t-il dit en substance que, libérés du communisme, nous jouirions de cette double liberté. Mais l’arrivée du type occidental de démocratie n’a pas tardé à nous faire déchanter. La dose massive de médiocrité que diffuse à haute dose, et journellement, les moyens de communication de masse est une façon plus subtile que le communisme d’Etat, mais peut être plus efficace encore d’étouffer la conscience et l’acte même de penser.

Attention donc à un totalitarisme d’extrême centre, sans camp de la mort ; attention à une douceur totalitaire. La liberté n’est jamais donnée. Elle est notre responsabilité quotidienne, notre devoir de vigilance.

Je reprends et termine (car j’ai d’autres Notes –passionnantes, n’en doutez pas !- en tête) la petite série de Notes sur l’identité nationale. Donc accrochez-vous, cela risque d'être un peu long. Mais la question est importante.

Résumé des 2 chapitres précédents :

Donc j’avais expliqué (Note 1) que le conflit qui a historiquement construit la laïcité française a porté sur l’identité nationale (2 visions de la France : la France « fille aînée de l’Eglise » catholique, la France moderne, fille de la Révolution française, porteuse des valeurs de 1789) ; mais aussi (Note 2) qu’avec l’importance et l’attractivité du marxisme et du communisme en France au XXe siècle, cela s’était redoublé un conflit politique sur l’identité nationale : la France, partie prenante à sa manière du « monde libre » (c'est-à-dire anticommuniste) ou « République bourgeoise » à libérer du capitalisme.

A ce propos, remarquons qu’on a jeté le bébé avec l’eau du bain : on ne lit plus Marx, on ne se réfère plus à Marx, et c’est bien dommage car beaucoup de ces critiques gardent une certaine pertinence : il faudrait savoir lire Marx sans être marxiste, pouvoir s’y référer sans en faire le critère de sa pensée. Mais de cela nous reparlerons peut-être une autre fois.

Pour le moment l’important est la conclusion à laquelle ma 2^ème Note était parvenue : la défaite des laïques dans la « querelle scolaire » (1982-1984), le déclin du marxisme et la chute du Mur de Berlin (1989) font, que (globalement) au même moment se termine le double conflit sur l’identité nationale.

Suite des 2 Notes précédentes :

Mais la fin de ces 2 conflits ne signifie pas que, miraculeusement, l’identité nationale soit devenue l’objet d’un solide consensus. Au contraire, car le présent de chaque société est imprégné d’histoire. Et la conclusion qui peut être tirée du récit qui vient d’être résumé est la tension qui existe, en France, entre l’Etat et la nation.

L’Etat est une réalité ancienne et il s’agit d’un Etat unifié, qui se veut fort, centralisé. On a parlé de « monarchie absolue » puis de « jacobinisme » pour signifier cette volonté de primauté de l’Etat (et le jacobinisme, on l’oublie trop souvent, s’est emboîté sur la conception absolutiste de la monarchie et l’a perpétré d’une certaine manière).

Mais, autre impensé, c’est l’autoritarisme napoléonien qui a trié dans les changements opérés par la Révolution et a stabilisé ceux qu’il a choisi de conserver (souvent en les orientant à sa manière). Bien des aspects que les néo-républicains exaltent sont en fait des constructions de Napoléon Bonaparte, proviennent du Consulat et de l’Empire. Il y aurait beaucoup à dire sur l’école dite « républicaine » à ce propos.

Enfin, la IIIe République, elle-même, voulant s’installer comme régime définitif de la France (les 2 1ères n’avaient duré que quelques années) a utilisé ce triple héritage (monarchique absolu, jacobin, napoléonien). Odile Rudelle a inventé une expression intéressante, celle de « République absolue », dans un savant ouvrage paru en 1989 aux éditions de la Sorbonne.

Donc l’Etat est une réalité ancienne et forte. . En revanche, nous l’avons vu, la nation française s’est beaucoup divisée quant à la conception de son identité. L’identité nationale a été (notamment) profondément ébranlée par le processus de laïcisation. Mais inversement, les tentatives de ‘retour en arrière’ ont été vécues comme des « menaces » Les blessures des deux camps ne se sont que progressivement (et peut-être incomplètement) cicatrisées au cours du XXe siècle.

Cette identité nationale est donc fragile. D’où la tentation récurrente de créer une sorte de religion civile républicaine qui l’exalte, la magnifie, compense par de l’inflation idéologique sa fragilité historique. D’où également la volonté pour l’Etat (républicain) d’enseigner la nation par l’école.

Cela explique que les conflits les plus violents et les plus récurrents, concernant la laïcité, n’ont pas concerné le rapport religion-Etat, mais l’école, c'est-à-dire (en fait) le rapport (enseignant) de l’Etat à la nation.

Cela d’autant plus que l’identité nationale se relie, en France, assez directement au politique. Elle s’incarne, depuis 125 ans environ, à la fois par la République et la laïcité qui ne constituent pas seulement, dans ce pays, un régime politique et une gestion des rapports religion-Etat-nation dans la cité mais aussi, profondément des « valeurs », au sens sociologique du terme.

Longtemps conflictuelles, ces « valeurs » peuvent apparaître maintenant comme consensuelles, mais  (nous venons de le voir) ce consensus est particulièrement fragile car il n’a que peu d’épaisseur historique.

Le rapport à la république et à la laïcité est donc un rapport facilement passionnel : derrière l’apaisement, le feu de la passion couve encore. Et il est nécessaire d’intégrer cet arrière fond de fragilité identitaire et de passion identitaire pour pouvoir analyser, de façon pertinente, la situation présente.

Cette situation est celle d’un troisième seuil de laïcisation. Elle a émergé des années 1960 à la fin des années 1980. Durand cette période, la France a subi, notamment, trois bouleversements que l’on peut typifier par trois dates : 1962, 1968, 1989.

La première date, 1962, est la fin de la guerre d’Algérie. Elle se termine par l’accession à l’indépendance de ce fleuron colonial de la France. La « Communauté »,  prévue par la Constitution de la Ve République, ne va pas exister ; c’est la fin de l’Empire colonial français. Car la République était aussi Empire et là à la citoyenneté correspondait la sujétition, à la laïcité une logique de communautés.

L’Etat républicain a socialisé les petits Français à la République en leur apprenant que celle-ci était aussi un grand Empire (plus grand encore que celui de Napoléon !) et, dans les ouvrages scolaires de géographie, il y avait des cartes du monde avec des tâches violettes qui montraient tous les territoire « français ». La « généreuse » France, nation universelle porteuse des droits de l’homme, était aussi la puissante France !

La seconde date, 1968, est celle de la révolte anti-institutionnelle des étudiants. Il se produit une mise en cause explicite des structures d’autorités (les sociologues constatent un changement implicite, un renversement des indicateurs à ce sujet à partir de 1965), notamment de l’autorité à l’école. Or puisque par l’école, telle qu’elle fonctionnait jusqu’alors, l’Etat enseignait la nation, cette contestation atteint (indirectement) l’Etat républicain, en son pouvoir d’enseigner, de socialiser la nation.

Ce n’est pas pour rien que Nicolas Sarkozy a terminé sa campagne par une diatribe contre Mai 68. Paradoxalement, c’était moins éloigné que cela en avait l’air de l’invocation de Jaurès et de Blum. Ou plutôt, c’était (de son point de vue) plus rassembleur : non seulement la droite déteste les contestations de Mai 68, mais la gauche néo-républicaine elle-même tourne le dos à Mai 68, alors même que certains de ses membres connus ont été parmi les artisans de Mai 68.

Quand ils étaient étudiants, ces personnes ont contesté l’autorité a priori, l’autorité par essence. Devenus des personnes établies, satisfaites, installées dans la société, pour tout dire conformistes, ils estiment que ces salauds de jeunes n’ont pas a contester leur autorité, l’Autorité !

Mais, en fait même si l’utopie de 1968 a en bonne partie disparu, de l’irréversible a été créé. Et, précisément, cet irréversible désutopisée  induit une profonde déstabilisation de « l’école républicaine », et donc une déstabilisation du rapport Etat-nation.

En 1989, on peut repérer, sur le plan international, deux événements importants aux conséquences « françaises » significatives.

D’abord,  à l’automne, le mur de Berlin s’écroule, créant les conditions d’une nouvelle donne mondialisée, mais impliquant aussi un transfert de la menace ressentie. En effet, autre événement, en février, dix ans après le succès de la Révolution iranienne, et après 8 années d’une guerre très meurtrière menée par Saddam Hussein, soutenu par les Occidentaux (et en 1^er lieu la France, y compris quand les socialistes étaient au pouvoir) et qui a contribué à radicaliser le régime iranien (cela on l’oublie significativement), a éclaté « l’affaire Salman Rushdie ».

Il s’agit, rappelons le, de la fatwa de l’imam Khomeiny condamnant à mort l’écrivain à cause de la manière irrespectueuse dont il parle de Mahomet dans Les Versets sataniques. Cette affaire a un grand retentissement dans les milieux de l’intelligentsia en France. Elle apparaît comme une menace pour la liberté de penser. Or la formation à la liberté de penser constitue, au niveau du référentiel républicain, la raison d’être de l’école publique laïque. Autant le communisme, même stalinien, n’avait pas vraiment été considéré par la majorité des enseignants (notamment les profs de philo) comme une menace pour la liberté de penser (certains partageaient même ses idéaux), autant « l’islamisme », symbolisé alors par l’Iran, va paraître menaçant.

L’idéologie laïque néo-républicaine n’est pas étrangère à cet état de chose. La religion politique du communisme présente des analogies avec la religion civile, républicaine. En revanche, l’islamisme, en ses diverses manifestations, rappelle la confusion du religieux et du politique, la revendication d’une domination du second, ce qui a été, non sans raison, pendant un bon siècle la bête noire de la laïcisation française.

Or, à la rentrée de 1989, éclate un problème de discipline (un parmi d’autres !), dans un collège de la banlieue parisienne à Creil : trois jeunes filles refusent, au nom de leur religion, l’islam, d’obtempérer à l’ordre du principal qui leur demande d’enlever, à l’intérieur de l’école, le foulard dont elles couvrent leurs cheveux.

A la surprise générale, cela devient une affaire nationale qui divise l’ensemble des tendances politiques. Commence alors un engrenage sont personne n’aurai la maîtrise et qui montre la mutation qui s’opère. Le foulard a servi de catalyseur  aux trois problèmes dont il vient d’être question :

Il est apparu comme le symbole de la nouvelle menace islamiste contre la liberté de penser. L’arrière fond de l’affaire Rushdie est essentiel pourquoi l’existence de foulards à l’école fut beaucoup moins tolérée en 1989 que les années précédentes et pourquoi le retentissement national fut pratiquement immédiat. A tort ou à raison, le port du « foulard islamique » fut relié à la Révolution iranienne et à ses suites (le port du foulard est obligatoire en Iran, niant la liberté des femmes de le porter ou de ne pas le porter), à une menace contre les idéaux républicains et laïques, anciens (liberté de penser) ou très récents (égalité homme-femme).

Il est aussi apparu comme un effet ‘pervers’ de Mai 68. Après l’arrivée au pouvoir de la gauche, en 1981, celle-ci s’est profondément divisée sur la mission de l’école. Deux courants se sont affrontés : ceux que l’on a qualifié de « démocrates » et : ou de partisans de nouvelles méthodes pédagogiques et ceux qui se son, significativement, qualifiés de « républicains » et que j’appelle, moi, « néo-républicains ». Ces derniers tournant le dos à Mai 68.

En juillet 1989, le ministre de l’éducation nationale, Lionel Jospin, semble être allé dans le sens de premiers (les « démocrates ») avec une loi d’orientation pour l’école qui, entre autres, donnait certains « droits » aux élèves (dans le cadre général, existant à un niveau international, où des droits sont reconnus à l’intérieur même des institutions. Ainsi en 1974, une Charte des droits du malade hospitalier a été élaborée et en 2002 il y aura la loi Kouchner sur les droits des malades).

Ces changements étaient vigoureusement contestés par les dits « républicains » : pour eux, « l’affaire du foulard » constituait la conséquence logique, et inacceptable, de l’instauration d’un « droit des élèves ». Ils ont appliqué à ce problème leurs propos antérieurs (qui n’avaient rien à voir avec « l’islam »), mais, à partir du moment où « l’islam » était concerné, ont rencontré beaucoup plus d’impact auprès de l’opinion publique

Cet impact était non seulement du à la perception d’un « danger islamiste » mais aussi au choc en retour de 1962. La décolonisation s’est effectuée, en Algérie, de façon dramatique, violente (la guerre d’Algérie, avec les tortures que l’on sait). Beaucoup de Français n’ont pas véritablement compris ni assumé ce qui arrivait (après les avoir bassiné pendant des années sur « l’Algérie français », on leur a demandé de voter par référendum en faveur de l’indépendance de l’Algérie, ce qu’ils ont fait à une très grande majorité).

Certains ont eu une réaction sommaire envers les « Maghrébins » : ils ont maintenant leur indépendance, qu’ils ne nous ‘embêtent’ plus. D’autant plus que les mêmes cours de géographie de l’école apprenaient aux petits Français que l’Europe était le continent des blancs, l’Asie celui des jaunes, l’Afrique noire (comme son nom l’indique !) celui des noirs et l’Afrique du nord, la terre des Arabes. Donc la France républicaine était blanche (l’Empire seul était coloré : « perdant » l’Empire, on devait donc se retrouver entre blancs !).

Or l’affaire des foulards de Creil rend particulièrement visible que l’immigration provenant de pays dits « musulmans » a changé de nature. Elle n’est plus, comme cela fut longtemps le cas, une immigration temporaires d’hommes laissant leurs familles dans leur pays, y revenant périodiquement et ayant comme objectif d’y revenir un jour définitivement. Ces hommes pratiquaient, en général, un islam discret, socialement invisible et leur identité était celle de « travailleurs immigrés ».

Le mouvement migratoire signifie désormais (depuis le milieu des années 1970) l’installation permanente dans l’hexagone de populations (notamment) issues des anciennes colonies, subissant de plein fouet le développement du chômage, et qui commencent à avoir leurs propres revendications, y compris religieuses. Cela fut plus ou moins ressenti comme une « menace » contre l’identité française, contre cette « laïcité républicaine »  dont après tant de vicissitudes, de conflits, d’efforts on avait réussi à faire un bien commun autour de valeurs (considérées comme) démocratiques.

Mais il n’a pas existé et, malgré la loi de mars 2004, interdisant les signes ostensibles (et en premier lieu le foulard) à l’école publique, on ne peut pas dire encore aujourd’hui qu’il existe un consensus sur ce sujet. Si les jeunes filles ont trouvé des défenseurs et si, depuis plus de quinze ans maintenant, les « affaires de foulard » ont gardé, en France, une importance qu’elles n’ont pas en général dans les autres pays démocratiques, c’est parce que les Français se sont profondément divisés (on cherche aujourd’hui, après la loi de 2004, à l’oublier).

Les partisans de la tolérance d’un foulard discret à l’école, entretenaient un autre rapport avec les 3 dates choisies comme points de repères. Du coup , ils considéraient que le port du foulard n’avait pas de signification univoque et ne se rattachaient forcément à un islamisme militant. Ils trouvaient également légitime que les élèves aient des droits. Ils privilégiaient, enfin, le combat contre un certain ‘retour du refoulé’ colonial, contre ce qui leur paraissait être un refus de considérer les enfants d’immigrés comme des Français à part entière.

Significativement, en 1990, deux manifestations réflexives sur la laïcité furent organisées par deux grandes organisations ayant joué un rôle historique dans l’établissement de la laïcité en France. La Ligue française de l’enseignement, qui prônait la tolérance envers le foulard, mettait en avant le mot d’ordre de « laïcité plurielle », alors que le Grand Orient de France, principale organisation maçonnique, parlait surtout de « laïcité républicaine ». Derrière le foulard, on voit donc, dés ce moment là, poindre un nouveau débat sur l’identité française : faut-il (option de la « laïcité républicaine ») continuer à prôner la conception « républicaine » de l’universel abstrait, du citoyen sensé être déconnecté de ses appartenances ou faut-il injecter (option de la « laïcité plurielle ») dans l’identité française une dose –et laquelle ?- de multiculturalisme. (ans un pays où ce multiculturalisme peut difficilement s'acclimater) 

La Ligue a renoncé depuis au mot d’ordre de « laïcité plurielle », qui n’était pas dénué d’ambiguïté et provoquait des divisions internes. Mais la question qu’elle continue de poser avec obstination, voire courage, montre qu’elle interroge toujours l’universalisme républicain abstrait.

Dix sept ans après ces 2 colloques la conception dite « républicaine » l’a officiellement emporté avec la loi de 2004 dont les raisons ne sont pas essentiellement différentes de celles de 1989 (avec, en plus, le sentiment qu’il faut finir un conflit qui durait depuis quinze ans) :

- signifier un « coup d’arrêt » à l’islamisme qui, après la guerre civile d’Algérie (et ses répercutions en France) dans les années 1990, les attentats comme celui du 11 septembre 2001, apparaît menaçant à de plus larges couches de l’opinion encore qu’en 1989 ;

- intérioriser l’interprétation dominante du foulard comme dangereuse pour la liberté de penser et l’égalité homme-femme ;

- propager l’idée que les immigrés, leurs enfants, leurs petits enfants doivent s’adapter à la société française et non l’inverse (à ce niveau, le déclin social du catholicisme, et notamment le vieillissement de son encadrement clérical, renforce la peur de l’islam dans la mesure où la religion ‘indigène’ décline. Le thème de la « religion étrangère menaçante » est un grand classique que l’on retrouve  dans beaucoup de sociétés à des époques très diverses, ce qui montre l’aspect identitaire de la religion).

A ces raisons, s’ajoute le fait que la « querelle des deux écoles » étant rapidement devenue de l’histoire ancienne mise aux oubliettes, la droite peut et veut désormais disputer à la gauche le  rôle de meilleur défenseur de la laïcité (rapport Barouin en 2003).

Ces divers faits confirment la montée en puissance d’une conception identitaire de la laïcité, comme le montre également l’emploi, de plus en plus fréquent depuis l’affaire du foulard, de l’expression -non utilisée auparavant- de « laïcité exception française » ou encore l’inflation de l’expression « valeurs républicaines », comme si des monarchies constitutionnelles, voisines de la France (Espagne, Belgique, Pays-Bas, Royaume Uni), membres, comme elle, de l’Union européenne, se référait à des valeurs structurellement divergentes (cf ma seconde Note). La montée d’une religion civile républicaine et s’affirmant laïque, réintégrant d’autant plus facilement le catholicisme comme « héritage » de l’identité nationale, que l’influence catholique s’est socialement affaiblie, est un fait peu analysé mais qui me semble sociologiquement incontestable.

Pourtant, cela ne signifie pas la fin d’un débat profond sur l’identité française, même si cela tend à le masquer. Ainsi la Commission Stasi qui proposa la loi de 2004, avait effectué d’autres propositions et, notamment, celle de modifier la répartition des jours fériés.

Actuellement, 5 ou 6 jours fériés sur dix ou onze (le statut du lundi de Pentecôte étant devenu incertain, nous venons encore de le voir hier) se rattachent à la tradition catholique (dont 3 ou 4 sont communs avec le protestantisme). La Commission proposait, quitte à réduire de 2 jours les grandes vacances, de rajouter à l’école, une fête juive et une fête musulmane. Pour les entreprises, elle proposait de créer un crédit de jours fériés où le choix des fêtes religieuses serait laissé à la disposition des salariés, après négociation avec leur entreprise.

Cette proposition n’a eu, pour le moment, aucune suite. Audacieuse, elle touchait à un point hautement symbolique de l’identité nationale française, que la séparation des Eglises et de l’Etat n’a pas remis en cause.

Sans doute, semblable mesure ne peut que couronner un processus plutôt que le précéder. Mais le seul fait que la Commission Stasi ait, à l’unanimité, effectué cette proposition, les débats récurrents (où Nicolas Sarkozy avait d’ailleurs pris une position favorable) sur ce qu’on appelle, en France, la « discrimination positive » (traduction désobligeante, ce n’est sans doute pas un hasard, du terme anglo-américain « affirmative action »), montre que le débat sur l’injonction d’une certaine dose de multiculturalisme dans l’identité française est loin d’être clos. On peut dire qu’il n’en finit pas de commencer.

En effet, la nouveauté de la mondialisation actuelle sur les précédentes, c’est qu’elle n’est pas une extension de l’Occident mais une globalisation qui provoque la rencontre des civilisations et cultures.

Comme le terme de « multiculturalisme » évoque (en France, et à tort, nous l’avons vu dans les Notes sur le Canada, ce qui ne signifie nullement que le dit multiculturalisme soit une solution miracle, loin s’en faut !) le « communautarisme », c’est l’expression (euphémisée) de « diversité culturelle » qui est utilisée. Et elle l’est de plus en plus.

On nous parle actuellement de « candidats de la diversité », expression ‘pudique’ pour parler des quelques candidats ‘non blancs’ que présentent les partis aux législatives (comme si le fait d’être ‘blanc’ n’était pas un aspect de la diversité, comme si le blanc n’était pas une couleur). Tout cela montre que la France rechigne, avance en reculant, etc, mais ne peut plus évacuer le problème et recherche en tâtonnant la solution. Solution qui, naturellement, sera différente de celle des pays anglo-saxons, tiendra compte des spécificités de son histoire, mais ne devra pas non plus être prisonnière de cette histoire.

Le dit ministère de l’identité nationale peut-il aider à cela ? Le fait qu’il soit lié à l’immigration, je l’ai dit, apparaît inquiétant car doit émerger une réflexion globale sur l’identité nationale française dans un contexte de mutation du rôle de l’Etat et de profonde transformation des rapports Etat-nation : la nation ne peut plus être considérée comme une éternelle mineure qu’un Etat-père devrait enseigner.

Mais ce ministère existe, il faut bien s’en accommoder et, je préfère à tout prendre, qu’il s’agisse de « l’identité nationale » plutôt que de « l’identité républicaine », vu l’usage très idéologique qui, depuis près de 20 ans, est fait des termes de la famille sémantique de « République ».

D’autre part, dire que la société civile, la nation est majeure, cela signifie que la réflexion sur l’identité nationale doit émerger à partir de la société civile. Des initiatives se préparent en ce sens et cela est heureux.

Une piste pour terminer : au début de la IIIème République, un de ses fondateurs, Gambetta, parlait des « couches nouvelles » qui devait désormais prendre leur place dans l’encadrement républicain, à côté des dirigeants plus classiques et qui allait constituer un enrichissement culturel et social pour la France. Les ‘nouveaux Français’ issus de l’immigration ne sont-ils pas, aujourd’hui, les « couches nouvelles » de la République ?

Certains amis me disent que l’essentiel de la création de ce ministère va être le regroupement sous une même autorité de tutelle d’administrations qui, jusqu’à présent, ont relevé de 4 ministères différents, se tiraient dans les pattes et avaient des politiques divergentes. D’autres me font remarquer qu’avoir ajouté « co-développement » à l’intitulé du ministère est une bonne chose.

OK, le pire n’est pas toujours sur. Reste que ce lien entre « identité nationale » et « immigration » est très ambiguë (en ayant une formulation modérée) car ce lien fait comme si les immigrés devaient s’adapter à une identité nationale fixe, statique, que les ‘anciens Français’, eux, possèderaient par nature.

Nous avons vu dans la Note du 9 mai à quel point l’identité nationale a été, depuis la Révolution française, un enjeu très conflictuel. Notre observatoire a été la laïcité, mais nous aurions pu prendre comme indicateur le clivage gauche-droite. De cet autre observatoire, nous aurions vu des choses semblables et d’autres différentes.

Des choses semblables : jusqu’aux années 1980, la laïcité a constitué un point fort de l’identité de la gauche : d’abord ce que l’on appelait le « parti républicain » contre les monarchistes, puis de la gauche socialiste et radicale contre les conservateurs et les modérés ; ensuite de la gauche communiste et socialiste contre la droite et le centre. La laïcité était moins un marqueur de l’identité un marqueur de l’identité nationale qu’un enjeu de légitimité au sein même de cette identité.

C’est la question de la laïcité (réduite alors au problème des subventions publiques à l’école privée puisque les Constitutions de 1946 et 1958 ont constitutionnalisé la laïcité de l’Etat et celle de l’école publique) qui a fait échouer une alliance entre la gauche et le centre en 1965, lors de la 1^ère élection du président de la République au suffrage universel : Gaston Deferre, leader socialiste et futur artisan de la décentralisation sous Mitterrand, avait projeté de se présenter sous l’égide du parti socialiste et du MRP, parti démocrate-chrétien. Et cela n’a pas marché, principalement à cause du dissensus sur l’école privé et des deux traditions culturelles différentes. On reparlera peut-être un jour des mémoires très intéressantes de Michel Rocard (Si la gauche savait) car elles portent témoignage de la difficulté qu’a eu ce protestant à faire admettre que des catholiques puissent travailler avec le parti socialiste.

Mais, à partir du clivage droite-gauche, nous aurions vu aussi les problèmes concernant l’identité nationale sous un angle un peu différent : bien qu’au pouvoir en 1956-1957, le socialiste Guy Mollet ait mené une politique colonialiste, enfonçant la France dans la guerre d’Algérie, Mollet et son parti adoptaient volontiers une phraséologie marxiste, se voulait un parti de classe, presque au même titre que le parti communiste (dont il faut se rappeler qu’à l’époque il réunissait non pas 2% des voix comme M-G Buffet à la dernière présidentielle, mais 20 à 25% des suffrages). Parti communiste dont l’idéologie exerçait une forte attraction sur la couche moyenne des intellectuels, et notamment les profs de philo, pôle d’attractivité idéologique dans les lycées

La gauche dénonçait donc la République capitaliste et si son message s’était un peu essoufflé dans les années 1960, il fut radicalisé et rendu plus dynamique par le mouvement dit « gauchiste » qui a « fait » Mai 1968, et a imprégné le climat de la culture politique des années 1970. On dénonçait très fortement la « République bourgeoise ».

Là encore, il existait donc deux conceptions bien divergentes de l’identité nationale car pour la droite, la France faisait partie du « monde libre », opposé au « bloc soviétique ; même si le gaullisme a brouillé les cartes, en imposant notamment le départ des troupes américaines qui, il faut le rappeler, avaient des bases militaires en France. D’un côté on opposait les valeurs marxistes idéales au capitalisme réel, de l’autre les valeurs libérales idéales au communisme réel. A ce petit jeu, chacun était gagnant et croyait que sa France était l’authentique France, alors que la France d’en face était une mauvaise France, une France enlaidie et défigurée.

Le renouveau du parti socialiste dans les années 1970 a permis la victoire de la gauche aux présidentielles de 1981. Parmi ses mots d’ordre : « Changer la vie », et la dénonciation de la « gauche américaine » (Rocard était visé) fustigée comme « réformiste » et soupçonnée de ne pas vouloir en finir avec l’odieux « capitalisme ». Fabius était au premier rang de ces dénonciateurs, qui faisaient facilement dans l’inflation idéologique. Donc on opposait une France de gauche, qui devait rompre avec le capitalisme, à une France de droite, celle du « Grand capital ». Le dissensus sur l’identité nationale ne portait donc pas seulement sur la laïcité mais aussi sur le régime politico-économique.

La victoire de 1981 s’est accompagnée de nationalisations à 100% (Rocard prônait 51%, ce qui assurait le contrôle tout en coûtant bien moins cher), et d’autres tentatives de ruptures. Mais en 1983, la situation devenant catastrophique sur le plan socio-économique, il a fallu opérer un virage à 180 degrés et demander aux Français de se boucler la ceinture. Ce qui a été fait (notamment par Fabius, premier ministre à partir de 1984) était 1000 fois pire que ce qu’avait proposé la prétendue « gauche américaine », dont le programme aurait peut-être pu éviter un tel revirement.

Peu importe, l’essentiel pour notre propos est qu’à partir de là le capitalisme, bientôt rebaptisé en « économie de marché » s’impose d’autant plus à tout le monde  qu’à partir de 1985, avec Gorbatchev, l’Union soviétique entame la démarche qui va conduire quatre ans plus tard à la chute du Mur de Berlin (1989), à la disparition du modèle communiste comme modèle attractif et de l’hégémonie culturelle du marxisme au sein de la gauche.

1984 est, nous l’avons vu, l’année où la gauche doit renoncer à imposer le SPULEN, c'est-à-dire la réunification laïque des systèmes scolaires public et privé.

Comme je l’ai indiqué à la fin de ma Note du 9 mai, la raison de ce (cuisant) échec est la suivante : suite à l’obligation de suivre le même programme que l’école publique, instaurées par la loi Debré en 1959 et aussi suite à l’évolution interne de l’Eglise catholique, marquée notamment par le Concile de Vatican II (1962-1965), l’école privée catholique n’apparaissait plus comme enseignant une autre France et socialisant à des valeurs divergentes de celle de la République laïque. La majorité de l’opinion publique a clairement indiqué, qu’à ces yeux, le conflit des « deux France » était terminé et que, désormais, la laïcité devait être un bien commun à ceux qui avaient fait partie des deux France. En matière de laïcité, le conflit sur l’identité nationale se termine donc aussi au milieu années 1980 (avec une queue de conflit en 1994, pour rééquilibrer symboliquement la chose).

Nous avons donc, de 1983 à 1989 (avec la chute du Mur), en passant par 1984, une double fin de conflit sur l’identité nationale. On ne peut plus opposer une France rêvée, rompant avec le capitalisme à la France réelle (Mitterrand l’a très bien compris et il se fait réélire en 1988 sur le slogan de « La France unie ») ; on ne peut plus, non plus, opposer deux France en matière de laïcité et, en 1993, significativement, ont lieu les accords Lang-Cloupet qui montre que la gauche à intériorisé la Loi Debré.

Le « Père » Cloupet était le directeur de l’enseignement privé catholique. Je l’ai rencontré une fois pour débattre de la laïcité  et je me suis rendu compte que la République à direction socialiste, très bonne fille, mettait à sa disposition une voiture officielle avec chauffeur et drapeau  tricolore. Or la loi Debré ne voulait reconnaître que de établissements privés, qu’ils soient ou non confessionnels (même si la plupart étaient catholiques) et ne voulait pas un vis-à-vis global et confessionnel.  

Cet accord Lang-Cloupet, passé par un gouvernement socialiste, va donc même plus loin que la loi Debré dans la reconnaissance publique de l’enseignement confessionnel (alors que de Gaulle avait été accusé de faire « pire que Vichy » avec la loi Debré ! Comme quoi, il ne faut pas être un gogo qui se laisse impressionner par l’inflation idéologique et les injonctions et dénonciations moralistes).

Certes l’évolution des choses n’est pas linéaire : en 1994, alors que Bayrou était ministre de l’éducation nationale, la droite revenue au pouvoir tente de faire sauter les limites de la loi Falloux de 1850. La gauche vole au secours de cette loi Falloux et manifeste en masse, revanche symbolique des manifestations  contre le SPULEN de 1984. Mais d’une part, cela montre bien la déconfiture du combat laïque tel qu’il avait été mené : ce n’est pas le lieu ici de détailler la loi Falloux : il suffit de dire que les laïques militants la dénonçait régulièrement comme contraire à la laïcité pour saisir l’ironie du sort qui a mis ces militants dans la rue pour découvrir (un peu tard !) que la loi Falloux tant décriée n’était pas que mauvaise, et donc pour la défendre. D’autre part, la crise de 1994, comme celle de 1984 d’ailleurs ont été très vite oubliées, expulsées de la mémoire collective.

Des personnalités politiques qui ont été auditionnées par la Commission Stasi en 2003 à certains des (pseudo) intellectuels qui ont écrit des contributions pour l’ouvrage (tendancieux) L’école face à l’obscurantisme religieux (2006), on raconte une même histoire complètement fausse : la laïcité aurait été consensuelle et c’est le foulard et autres manifestations identitaires « musulmanes » qui aurait brisé cet âge d’or d’heureux consensus.

Qu’est-ce à dire sinon de prétendre une énormité historique, en faisant comme si la laïcité aurait été un élément consensuel de l’identité nationale que « l’islam » serait venu troublé. Et des gens qui colportent de telle sornettes, de telles contre vérités, de telles négation de tout savoir historique sont les même qui s’indignent parce que le darwinisme serait contesté par certains élèves à l’école. C’est vraiment l’hospice qui se moque de l’hôpital. Semez l’obscurantisme et vous le récolterez. Rappelons nous le rapport Obin est, très significativement, contre l’enseignement de l’histoire de la laïcité dans les IUFM…

Le tour de passe-passe du discours d’une pseudo laïcité consensuelle permet de construire une représentation de l’identité nationale directement excluante à l’égard de certains immigrés ; de mettre d’un côté des ‘anciens Français’ et de l’autre des musulmans. Cette escroquerie intellectuelle s’est construite progressivement à partir de la première affaire de foulard en 1989.

C’est d’ailleurs à ce moment là que l’on s’est mis, significativement, à parler de la « laïcité exception française »,  propos qui aurait été totalement incongru [1]quand le problème central de la laïcité était les subventions publiques aux écoles privées : là, les militants laïques ne se faisaient pas faute de remarquer que de telles subventions n’existaient pas aux Etats-Unis et que ce pays était donc beaucoup plus laïque que la France.

C’est à partir de ce moment là que l’on s’est mis à opposer République et démocratie, en jouant sur les deux sens du terme de République : res publica et République française, tout comme on avait joué sur les 2 sens du terme « homme » (être humain et être masculin) pour faire comme si les hommes masculins étaient les êtres humains par excellence, comme si le suffrage était « universel » alors que seul les hommes votaient, bref pour universaliser le particulier.

On a fait la même chose avec la notion de République : on a fait de la République française, la res publica par excellence : la République (française) est universelle, les démocraties particularistes !

On s’est gargarisé à qui mieux mieux, à partir de là des « Valeurs de la République », comme si la France possédait des valeurs structurellement différentes de ses voisines la Belgique, l’Espagne, monarchies constitutionnelles. Et même pire : quand on parle des « valeurs de la République » en levant bien haut le menton, il ne s’agit certes pas, dans notre petit hexagone, des valeurs de la république suisse ou de la république italienne. Parler des « valeurs de la République » est une façon détournée de parler des ‘valeurs de la France,  comme s’il y avait des valeurs qui n’étaient que françaises.

Et parmi ces valeurs qui seraient exclusivement française, la laïcité serait naturellement la première. Là encore, comme la laïcité serait (idéalement) une valeur universelle, cela signifie implicitement que la France est universelle à elle toute seule, le reste du monde n’étant que d’un déplorable et affligeant particularisme.

On se demande bien pourquoi, alors, la France a adhéré à la Convention européenne des droits de l’homme ; on néglige le fait que la Cour européenne des droits de l’homme a condamné plusieurs fois la France pour atteinte à ces droits. On défend la liberté d’expression face à « l’islam », mais on oublie complètement de dire qu’au moment où se déroulait l’affaire des caricatures, la France a été condamnée deux fois pour atteinte à la liberté d’expression par la Cour européenne.

Bref toute la phraséologie qui s’est développée depuis une bonne quinzaine d’années autour de la RRRééépublique est en fait une exaltation de l’identité nationale, une conception figée où il y aurait une identité nationale stable, qui existait sans gros problèmes avant la venue des actuels immigrés (ou descendants d’immigrés), identité à laquelle les nouveaux Français devraient s’identifier.

Certes il ne faut pas opposer à cette conception légendaire, une autre qui serait la légende inverse. Je n’ai jamais versé dans l’angélisme et je crois avoir été à peu prés le seul à faire remarquer, depuis longtemps, que la fatwa de Khomeiny contre Salman Rushdie a joué un rôle dans la perception du foulard comme opposé à la laïcité par nombre d’enseignants. De même le développement d’un discours sur la République à la fin du XXe et au début du XXIe siècle a ses raisons. Nous allons parler de cela dans la troisième et dernière partie de cette Note la semaine prochaine. Mais, nous le verrons, si nous ne faisons pas preuve de vigilance, les immigrés risquent d’être les boucs émissaires de problèmes qui leur sont étrangers.

Suite et fin donc au début de la semaine prochaine.

En attendant, vous pouvez lire à propos de l’identité nationale (décryptée, analysée Eux et nous de Joël Roman (Hachette Littératures) et les Actes des Entretiens d’Auxerre : Douce France (L’Aube).

Et le Blog a beaucoup de projets pour juin-juillet : entre autres, le thème « laïcité et homosexualité », sur lequel je me suis guère exprimé jusqu’à présent ; sur la médecine française face aux femmes (sujet fort actuel avec la dénonciation des femmes dites musulmanes qui ne souhaitent pas être examinées par des médecins hommes) ; une réflexion à propos du dernier n° de La Revue Internationale et stratégique  (printemps 2007) « Est-il permis de critiquer l’islam ? » (j’ai donné une contribution à ce numéro):  et une comparaison entre mon « Que sais-je ? » : Les laïcités dans le monde et le petit (et pétulant d’intelligence) livre de Catherine Kintzler : Qu’est-ce que la laïcité ? (qui a le même nombre de pages qu’un « Que sais-je ? »);C’est de très loin le meilleur exposé de la position dite « républicaine » et je l’ai lu comme un passionnant roman policier.

Quand vous lisez un très bon roman policier, vous tentez de déjouer la façon dont l’auteur dissimule le coupable. Là, il faut découvrir les failles du raisonnement, qui est fort bien construit et comporte une excellente cohérence. Et arriver à comprendre pourquoi on est d’accord, pourquoi on n’est pas d’accord, et où commence le désaccord, permet d’approfondir plein de questions essentielles. Etc, etc.

A très bientôt donc.

Les laïcités dans le monde,

Jean Baubérot Nouveauté – juin 2007

VOICI D'ABORD LA PAGE 4 DE LA COUVERTURE:

La laïcité n’est pas une « exception française ». Elle n’est pas non plus un « pur concept » intemporel. Il existe des laïcités dans le monde qui résultent de processus historiques divers, de fondements philosophiques pluriels et correspondent à des réalités sociales, culturelles et politiques elles même variées. Cela ne signifie nullement que ces laïcités soient équivalentes mais implique, dans chaque situation, qu’un seuil minimal de laïcité ait été franchi. Dans le contexte d’une troisième mondialisation, qui n’est plus une occidentalisation, cet ouvrage vulgarise des travaux très peu connus pour nous inviter à penser une géopolitique de la laïcité et en mieux en saisir les enjeux.

Voici ensuite la Table des matières :

Introduction : La laïcité, réalité internationale.

Chapitre I : Protohistoire de la laïcité

Chapitre II : Les fondements philosophiques de la laïcité

Chapitre III : Despotismes éclairés, révolutions, laïcité

Chapitre IV : Laïcité et modernité triomphante

Chapitre V : Sociétés sécularisées et laïcité

Chapitre VI : Géopolitiques de la laïcité

Chapitre VII : Laos, laïcité et défis du XXIe siècle

Bibliographie.

La suite de la Note sur "l’identité nationale" viendra au début de la semaine prochaine

Donc Nicolas Sarkozy a gagné l’élection présidentielle et il se prépare, selon sa formule à « faire ce qu’il a dit » après avoir « dit ce qu’il allait faire ». Que l’on soit d’accord ou pas avec ses propositions, rapprocher le « dire » et le « faire » est effectivement un moyen de redonner force et légitimité à la politique.

Mais l’on sait bien aussi que le passage du « dire » au « faire » induit forcément des inflexions. Le quotidien Le Monde vient de publier (n° du jeudi 10 mai) un cahier spécial rappelant les « engagements » du candidat (qui devient président) « dans les principaux domaines de la vie publique, politique, économique et sociale ». Et le journal prévient ses lecteurs qu’ils « seraient bien avisés de conserver »  le dit dossier « pour faire le bilan à la sortie ».

Le Monde semble raisonner en termes de promesses qui risquent de ne pas être tenues. Mais, soyons optimistes !, on pourrait aussi espérer que des craintes ne seront pas forcément réalisées : le pire n’est pas toujours sur ! Pour moi, une crainte actuelle est l’annonce d’un ministère de « l’immigration et de l’identité nationale ». J’entends bien que cette annonce comportait un aspect tactique : attirer des électeurs du Front National et réaliser à son égard quelque chose d’analogue à ce qu’avait effectué Mitterrand avec le Parti Communiste.

Il y aurait beaucoup à dire sur cette comparaison. Mais peu importe, mon propos consiste à examiner l’idée contenue dans le projet de création d’un tel ministère, puisqu’il va voir le jour d’ici peu.

Sarkozy a défendu son projet en affirmant à plusieurs reprises que l’on pouvait « parler d’identité nationale sans être nationaliste ». Là, je suis d’accord. Il me semble même important de réfléchir à ce sujet. Mais d’abord, pourquoi un ministère ? Et surtout : pourquoi réduire la question de l’identité nationale à l’immigration ? Cela signifie implicitement qu’elle est évidente pour les Français dit « de souche », et problématique pour les immigrés.

Sarkozy cite volontiers l’historien Marc Bloch disant qu’un Français doit à la fois vibrer à l’évocation du baptême de Clovis (vers 596 ; événement fondateur des « racines » dites chrétiennes de la France) et à l’évocation de la Fête de la Fédération (14 juillet 1790 ; événement fondateur de la France moderne). Pour Marc Bloch, il s’agissait de prôner la réconciliation des « deux France », La France « fille aînée de l’Eglise (catholique) » et la France, fille de la Révolution.

Bloch fait référence au « conflit des deux France », à la tension qui existe en France entre l’Etat et la nation. L’Etat est une réalité ancienne en France et il s’agit d’un Etat unifié, qui se veut fort, centralisé. On a parlé de « monarchie absolue » puis de « jacobinisme » pour signifier cette volonté de primauté de l’Etat. Odile Rudelle y ajoute une expression intéressante, celle de « République absolue ». Par contre, la nation française s’est beaucoup divisée quant à la conception de son identité et la laïcité a constitué un enjeu primordial dans ce conflit identitaire.

En effet, par suite d’un processus qui n’était pas inéluctable (après tout l’Assemblée qui a rédigé la Déclaration des droits de l’homme comportait une majorité de catholiques et 25% de ses membres étaient des membres du clergé) un conflit entre catholicisme et révolution ne tarda pas à se développer. Ce conflit, violent (et connu), va engendrer deux mémoires opposées concernant la période révolutionnaire et deux conceptions divergentes d’envisager la place de la religion dans l’Etat-nation.

Bonaparte, de 1801 à 1804, avec le Concordat, les Articles organiques qui instaurent (sous la surveillance de l’Etat) un régime pluriel de « cultes reconnus » (aspect significativement sous estimée par l’historiographie française, qui demeure marquée par la culture catholique ambiante, au-delà des convictions propres des historiens) et le Code civil (qui ne fait pas mention de la religion), veut, sous son autorité (déjà), réconcilier les « deux France » en conflit. Très schématiquement, le compromis qu’il élabore est le suivant 

- la loi est laïque mais la morale est religieuse,

- il existe une liberté de conscience et de religion mais le catholicisme est reconnu comme « la religion de la grande majorité des Français » (expression qui figure dans le Concordat).

Ce compromis est aspect important de ce que j’appelle le premier seuil de laïcisation. Mais il demande un pouvoir stable et fort pour pouvoir être mis en œuvre avec succès. En effet la déchirure créée par la révolution a été profonde et a laissé de nombreuses traces. Or le XIXe siècle français voit se succéder une bonne demi douzaine de régimes différents, comportant des orientations diverses, notamment en matière de politique religieuse. Dans un contexte aussi instable, le conflit des « deux France » ne pouvait pas s’éteindre. Et, de fait, malgré des moments apaisement, il s’avéra récurrent tout au long du XIXe siècle.

Ce conflit n’a nullement opposé « croyants » et « incroyants ». En 1872, dernier recensement qui comporte la mention de la religion, seulement environ quatre-vingt mille personnes s’affirmaient « sans religion », dans une France de trente six millions d’habitants. Plus judicieusement, les historiens (comme je viens de le dire) le qualifient généralement de « conflit des deux France », mais sans explicitement tirer les conséquence d’une telle appellation. Or il s’agit d’un conflit de « deux France », c’est parce qu’il met en jeu deux visions, deux représentations de la France, deux conceptions de l’identité nationale. Nous voilà en plein notre problème.

Pour un catholicisme militants, et notamment le « catholicisme intransigeant, la France doit retrouver une identité catholique officielle, supprimée par la néfaste révolution. La France doit retrouver sa continuité avec ses siècles séculaires de christianisme romain (car c’est cela qui distingua Clovis des autres chefs « barbares » partisans de « l’hérésie » aryenne), elle doit de nouveau être la « fille aînée de l’Eglise » (catholique, cela va sans dire), le catholicisme est « l’âme » de la France. D’ailleurs les « sans religions » et les minorités religieuses étant des micro minorités (moins de cent mille juifs, autour de sept cent, huit cent mille protestants), le catholicisme représente non seulement la « grande majorité » mais, en réalité, la quasi-totalité des Français, c'est la religion de la Nation..

Cependant, cette vision ne tenait pas compte du fait que les 97% de Français catholiques avaient un rapport très diversifié au catholicisme. Beaucoup d’entre eux souhaitaient bénéficier de ce que l’on appelait, à l’époque, les « secours de la religion » sans, pour autant, forcément obéir aux normes morales et adhérer aux dogmes religieux et surtout (car c'était plus concret!) aux règles morales du catholicisme.

Face à ce catholicisme militant, il existait, en fait, une large mouvance qui estimait, de façon raisonnée ou intuitive, que la religion était une affaire individuelle et non une dimension de l’identité nationale officielle. Pour eux, de façon explicitée ou plus implicite, l’identité nationale était façonnée par l’héritage de la révolution française, les valeurs de 1789, valeurs qui n’étaient pas seulement morales mais s’étaient concrétisées par la vente des biens nationaux et l’accès à la petite propriété d’une sorte de classe moyenne paysanne (pratiquant, du coup, un certain contrôle des naissances, pour ne pas diviser cette petite propriété en une ribambelle de descendants, et cette pratique « de l’amour à semence perdue » était désavouée par l’Eglise catholique) . Il s’agissait donc d’une référence à la révolution, débarrassée de ses aspects extrêmes et notamment des scories de la Terreur (qui, dans l’autre perspective, celle de la France nation catholique, faisait partie de la nature même de la révolution).

Dans cette large mouvance, se retrouvaient, outre la plupart des « sans religions » et beaucoup de membres de minorités religieuses, nombre de catholiques parmi ceux qui avaient avec leur institution religieuse des rapports de proximité et de distance. Jules Ferry dira que ses électeurs sont à la fois attachés à la République et à leurs processions (religieuses).

Alors, bien sur, je schématise beaucoup, il faudrait aussi parler des nombreux conciliateurs, distinguer des sous-groupes, différencier des périodes de calme (voire même de cours moments de réconciliation entre les deux France, comme le tout début de la Seconde République, en février 1848 quand les prêtres bénissent les arbres de la liberté et que les insurgés s’agenouillent devant le Saint Sacrement) de période où le conflit se ravive. Mais, il s’agit pour moi de  rendre compte de ce conflit socio-historique sur l’identité nationale et non de retracer toute l’histoire de la France au XIXe siècle. Je peux donc m’en tenir là, en précisant, toutefois, qu’un certain basculement s’est produit :

-         la période 1815- 1830, qualifiée de « restauration » constituait un moment favorable pour redonner une identité catholique à la France. Il est d’autant plus intéressant de constater que ce fut rapidement un échec ;

-         après l’Origine des espèces de Darwin (1859), La vie de Jésus de Renan (1862), le choc du Syllabus (1864, où le pape désavoue les « libertés modernes ») et, d’une façon générale, l’évolution du climat socio-culturel en Europe occidentale dans la seconde moitié du XIXe siècle (partout on laïcise peu ou prou), il devenait archaïque de tenter à nouveau de donner une identité catholique institutionnelle à la France. Il apparaît d’autant plus significatif que dans le climat de la défaite face à la Prusse et du choc de la Commune, la tentative en fut faite dans les années 1870 par ce que l’on a appelé « l’Ordre moral ». (mais là aussi ce fut un échec  qui a engendré le relatif anticléricalisme d’Etat des débuts de la IIIe République)

Ce conflit sur l’identité nationale était indissolublement politique et symbolique. Dans ce contexte, la « R »épublique ne fut pas simplement considérée comme un régime politique, « celui qui nous divise le moins » affirmait Thiers juste après la guerre de 1870, mais comme Le régime qui, reprenant l’héritage de la révolution française, construisait une France sans identité religieuse institutionnelle. On a pu croire qu’il s’agissait d’un conflit entre monarchie et république, mais là n’était pas le fond de l’affaire. C’est d’ailleurs pourquoi, même après le ralliement des catholiques à la république, ralliement impulsé par Léon XIII en 1892, les catholiques militants ne furent pas vraiment considérés comme de ‘vrais’ républicains dans la mesure où ils ne renonçaient pas à l’identité catholique de la France : le quotidien La Croix (qui alors était un journal de combat au service du catholicisme intransigeant), avait adopté le drapeau tricolore en ajoutant, dans la partie blanche, une représentation du Sacré-cœur.

En fait, le conflit pour ou contre les lois laïques, la laïcité était un conflit frontal puisqu’il mettait en jeu la représentation que chacun avait de la France.

La récurrence du conflit des « deux France », durant tout le XIXe siècle, rendait caduque le compromis élaboré par Bonaparte. Les mesures les plus importantes de laïcisation, mesures fondatrices de ce que l’on a significativement nommé la « laïcité républicaine », peuvent être interprétées comme le dégagement effectif de toute identité religieuse institutionnelle de la France.

La laïcisation de l’école publique, en 1882, rend caduque le rôle de socialisation morale attribué par l’Etat aux « cultes reconnus », et principalement au catholicisme. Désormais, la socialisation morale effectuée par les religions (et surtout le catholicisme) devient institutionnellement facultative. Au nom de l’Etat, l’école publique dispense une autre socialisation morale qui se veut sans fondement transcendant. C’est la morale laïque (j’ai raconté cela dans mon livre La morale laïque contre l’ordre moral, à partir d’une étude sur les cahiers d’écoliers de cette époque)

Mais la laïcisation n’est jamais absolue et les tentatives de certains militants laïques d’instaurer le monopole de l’enseignement d’Etat échoueront. Il existera donc, malgré les mesures prises « deux écoles » (l’école publique laïque et l’école libre catholique, car les protestants avaient renoncé à leurs propres écoles), et donc prétendra-t-on « deux jeunesses » qui ne peuvent se comprendre puisqu’on leur enseigne deux visions différentes de la France  (et notamment de l’événement fondateur de la France moderne : la révolution française). Les conflits de la laïcité perdureront donc au XXe siècle, au niveau de l’école, même quand le problème sera officiellement réglé au niveau de l’Etat-nation par la séparation de 1905.

La séparation des Eglises et de l’Etat, malgré ce que l’on prétend parfois, n’est pas l’émancipation de l’Etat par rapport aux Eglises. Depuis le début du XIXe siècle l’Etat était globalement laïque de façon stable, et la laïcisation de l’école publique avait complété ce caractère laïque. Ce qui se joue principalement, avec la séparation, c’est la fin du lien concordataire  qui donnait un statut  (semi) officiel au catholicisme. Celui-ci n’est plus considéré officiellement comme « la religion de la grande majorité des Français », il devient (sur un plan officiel, dans la réalité sociale il reste naturellement très largement majoritaire) une croyance privée au même titre que les autres croyances. L’identité de la France est institutionnellement véritablement laïcisée, même si des traces historiques de ses origines catholiques en sont conservées (comme certains jours fériés comme l’Ascension, la semaine prochaine. Il n’y a là rien d’évident : ce jour n’est pas férié en Italie). C’est le second seuil de laïcisation.

On peut comprendre que des catholiques aient vécu douloureusement cette rupture qui mettait fin au Concordat, au système des « cultes reconnus » (mais ce pluralisme là, ils le minimisaient) et au rêve d’une France « nation catholique ». Je crois que c’est cela l’enjeu principal de la séparation. Mais, peu à peu, certains catholiques s’aperçurent aussi que cette rupture libérait leur Eglise d’un étroit contrôle régalien lié aux Articles organiques.

Un accord  fut trouvé avec le Saint Siège en 1923-1924 et il fut suivi par la condamnation du national catholicisme de l’Action française par le pape en 1926. Cela est très significatif car Maurras (la tête de l’AF) était agnostique mais il était le chantre de l’identité catholique de la France : pour lui elle était indispensable pour éviter le désordre introduit par les trois R : Réforme, Romantisme, Révolution.  

Cette condamnation favorisa un processus d’acclimatation (déjà engagé) de catholiques, même militants, à la laïcité. Le régime de Vichy (qui collabora avec l’Allemagne pendant la seconde guerre mondiale) n’alla pas très loin dans la remise en cause de ce second seuil de laïcisation, même s’il tenta de le faire. Et, en 1946, la constitutionnalisation de la laïcité montra que l’identité laïque de la nation devenait un bien commun. L’affirmation par la Constitution que « la République est (…) laïque » fut faite par un gouvernement d’union qui groupait des partis de gauche (communiste et socialiste) et le MRP, parti d’obédience démocrate chrétienne.

Pourtant, comme je l’ai déjà signalé, le conflit des « deux France » n’était pas tout à fait éteint. Il se focalisait sur l’école (l’école étant, en France, l’institution par laquelle l’Etat pense pouvoir éduquer la nation). Plus spécialement alors  le conflit se focalisa sur le subventionnement public des écoles privées, catholiques à 90% (environ).

Après d’autres mesures prises dans les années 1950, la loi Debré créa, en 1959, une relation contractuelle où ces écoles furent très fortement subventionnées. La tentative des laïques militants d’unifier les deux systèmes scolaires, après la victoire de François Mitterrand à l’élection présidentielle de 1981, fut désavouée par la majorité de l’opinion publique. Pourquoi ? A mon sens, parce que suite à l’obligation de suivre le même programme que l’école publique, instaurées par la loi Debré et aussi suite à l’évolution interne de l’Eglise catholique, marquée notamment par le Concile de Vatican II, l’école privée catholique n’apparaissait plus comme enseignant une autre France et socialisant à des valeurs divergentes de celle de la République laïque. La majorité de l’opinion publique a clairement indiqué, qu’à ces yeux, le conflit des « deux France » était terminé et que, désormais, la laïcité devait être un bien commun à ceux qui avaient fait partie des deux France. Le conflit sur l’identité nationale se termine donc dans les années 1980 (avec une queue de conflit en 1994). E t comme par hasard c'est d'ailleurs à ce moment là que l'on va parler de la laïcité comme "exception française" et développer une conception identitaire de la laïcité.

Mercredi ou jeudi, Cher(e)sinternautes, vous aurez une nouvelle Note en lien avec l´election de Nicolas Sarkozy a l´election presidentielle: POURQUOI IL NE FAUT PAS LIER L´IDENTITE NATIONALE ET L´IMMIGRATION.

A tres bientot

                                    L’intégrisme républicain contre la laïcité

                                    Jeudi 03 mai à 18h30

        à l’institut des cultures musulmanes, 19, rue Léon – Paris 18^e - métro Château Rouge

                                            L’auteur dédicacera son livre à l’issue de la rencontre.