LAÏCITE ET REGARD CRITIQUE SUR LA SOCIETE - laicite_francaise

FEU LA LAÏCITE REPUBLICAINE

noreply@blogspirit.com (Jean BAUBEROT) — Sat, 29 Mar 2008 12:30:00 +0100

Nouvelle version de la fable du lièvre et de la tortue !

Avec le risque d’aller d’une religion civile à l’autre !

Vous me connaissez bien maintenant, cher z’internautes, et vous savez que, chez moi, la science la plus sophistiquée n’empêche pas la métaphore la plus parlante. De plus vous connaissez mon extraordinaire modestie qui fait que je rougis chaque fois (et c’est souvent !) que je m’autocite.

Allez, rien que pour vous, je vaincs ma timidité naturelle et je vous livre une autocitation, qui devrait vous plaire :

Il y a 2 ans, j’écrivais que la loi du 15 mars 2004 était susceptible de 2 lectures différentes :

La première, «pessimiste où elle apparaît le révélateur des crispations françaises, et peu produire un « communautarisme majoritaire » « catho-laïque » (en analogie avec, aux Etats-Unis, la rencontre des néo-conservateurs et de certains fondamentalistes protestants) ».

La seconde, « plus optimiste où, paradoxalement, cette loi ayant été une sorte d’orgasme républicain, (elle) favorise une détente et permet de s’engager dans une politique plus favorable à la diversité culturelle. »

« Une sorte d’orgasme républicain » ! Certains lecteurs en ont avalé leur dentier. Même que les assurances ont voulu me faire payer la note. Mais je sais bien que vous n’êtes pas ainsi, internautes adorés. Avouez que vous avez mieux compris que si j’avais écrit que cette loi pouvait constituer la « propédeutique à un changement de paradigme dans l’épistémè. »[1]

Or ça revient à peu prés au même.

Désormais, vous proposerez chaque soir à votre chéri(e) d’aller sous la couette, pour changer de paradigme. Vous verrez qu’il/elle y verra une manière fort agréable d’incarner la fameuse « laïcité positive ».

Mais comme le chanoine du Latran m’indique que je m’égare, je me remets derechef dans le droit chemin pour vous poser une angoissante question : et s’il fallait conjuguer les 2 lectures ?

Si avec Sarko Ier, co-prince d’Andorre, chanoine du… (ça, je viens déjà de le dire) et, accessoirement président de la République laïque, nous avions la double tentative d’une politique plus favorable à la diversité culturelle et un communautariste majoritaire « catho-laïque », pimenté d’un peu de syncrétisme, pour être de sauce plus relevée que les repas chez la Reine ?

Les événements vont vite, en tout cas. Et, en un an, même pas, je trouve que la « laïcité républicaine » a pris un sacré coup de vieux.

Comme on dit, il s’est opéré un « déplacement des lignes ».

Rien n’est irréversible : une provocation style de celle du film que vient de sortir le député hollandais d’extrême droite et qui atteindrait son objectif en faisant que de la haine réponde à cette haine, une série d’attentats terroristes, etc peuvent redonner un coup de jeune à la dite laïcité républicaine.

Mais, précisément, elle me semble avoir bien besoin de heurs et de malheurs pour survivre.

En période calme, il en est autrement. Ce matin même, sur RFI, Joël Toraval, Président de la Commission consultative des droits de l’homme, indiquait que certains indices montrent que de plus en plus les Français considèrent les personnes issues de l’immigration non seulement comme une nécessité économique mais comme une richesse culturelle. Intéressant, non ?

Badaboum, la laïcité républicaine se casse la figure dans l’escalier de la diversité culturelle assumée

(chouette image, vous ai-je déjà parlé de ma candidature à l'Académie?)

Relevons un indice fort de cette dégringolade : l’usage social du terme de « diversité ». Fouinez dans les tréfonds de votre mémoire : il y a quelques années, on parlait d’ « immigrés », même pour des personnes de la seconde ou troisième génération.

Là, à propos des municipales, les médias vous ont parlé de « candidats issus de la diversité » (la plupart du temps, pour regretter qu’il n’y en ait pas plus : c’est vrai, la France avance souvent en regardant en arrière). « diversité » remplaçait « immigrés ».

Ce n’est encore le Pérou, mais ne faisons pas la fine bouche, c’est une étape.

Bien sûr, on pourra remarquer que « la diversité », c’est l’autre. Il y a les candidats pour lesquels on ne donne aucune précision (les normaux ?) et ceux « issus de la diversité ».

Au Canada, où on est moins faux cul qu’en France et où on ne cherche pas à se cacher derrière son petit doigt, on parlera de « minorités visibles ».

J’ai entendu des Français/Française qui se voulaient de gôche, bien antiracistes et tout et tout, trouver cette expression « horrible ». « Issus de la diversité » ne choque personne, or c’est simplement un euphémisme pour « minorités visibles ».

Bien sûr, je préfèrerais que l’on ait conscience que c’est tous ensemble que nous formons une diversité culturelle. Que chacun d’entre nous constitue un élément de cette diversité. Que la diversité, ce n’est pas l’autre, uniquement l’autre.

Mais avoir des convictions n’empêche pas d’être réaliste. Et je prétends que parler de « diversité » vaut beaucoup mieux que de parler « d’immigrés ».

Qu’il s’agit une étape dans la prise de conscience (douloureuse : c’est ainsi) par la France de son aspect durablement, irréversiblement pluriculturel.

Cette prise de conscience ne s’effectue pas dans l’altruisme, dans la pleine reconnaissance de l’autre, dans la sainteté, quoi.

Mais puisque les souvenirs-souvenirs de « mai 68 » sont à l’ordre du jour, je me rappelle de mon passé gaucho, la lecture de Lénine découvrant, un peu tard, que les gens ne sont pas des « saints », et qu’il avait projeté un système aux petits oignons, mais pour une population de saints,…

On sait ce qu’a engendré cette légère erreur de perspective !

Depuis la reconnaissance de la parité, le citoyen est sexué ; condition non suffisante mais nécessaire pour qu’il y ait une marche vers l’égalité femme-homme en politique. La reconnaissance que le citoyen possède une culture, une couleur de peau est une condition nécessaire, quoique non suffisante, pour lutter contre les discriminations.

Et cette première victoire, je pense qu’elle est due à un double facteur.

D’abord l’ambiguïté, l’ambivalence de la position des philosophes (dits) républicains eux-mêmes.

En effet, il faut savoir raison garder, ne pas les diaboliser même quand il est nécessaire de polémiquer avec eux. Ils ne me font certes pas de cadeau. Un jour la belle mère d’un de mes fils a assisté à une conférence de l’un d’entre eux où ce dernier a parlé de moi. Il parait de ce n’était pas triste !

Moi-même, j’ai rencontré moult fois des gens déstabilisés car, en m’écoutant, ils s’apercevaient que ce qu’ils entendaient ne correspondait absolument pas aux horreurs que certains (et certaines !) avaient écrit sur moi.

Ma réponse était : « lisez moi au lieu de croire connaître mon point de vue à partir de détracteurs. »

Mais, ne faisons pas la même chose avec eux, sachons que leur défense du « citoyen abstrait » se croit, se veut une défense de l’égalité.

Un de ceux qui a le mieux décrit la « laïcité républicaine » (en la confondant avec la laïcité française, alors qu’elle n’en était que sa forme dominante) est le philosophe québécois Daniel Marc Weinstock :

« En principe, il y a quelque chose d’admirable et d’attirant dans la conception française de la laïcité, affirme-t-il. Il y a derrière ce principe, dans sa forme la plus pure, un profond souci d’égalitarisme. En effet, si nous sommes, sur la place publique, tous dénudés de nos appartenances particulières, la possibilité d’iniquités perpétrées par les majorités religieuses ou ethniques à l’endroit des minorités disparaît. »

Il continue : « S’il en est ainsi en théorie, la pratique est tout autre. Force est de constater que la laïcité est devenue à bien des égards, en France, un moyen de dissimuler de telles iniquités. C’est que les symboles et les pratiques de la majorité peuvent toujours être présentés comme « neutres ». (…) Ils font, pour ainsi dire, partie de l’oxygène. Mais les marques de différence des minorités sautent aux yeux, et sont même amplifiées. »

Et il conclut : « Ce qui au départ devait être un principe permettant à tous les citoyens de disposer d’un statut égal sur la sphère publique devient un outil permettant à la majorité de faire valoir son poids numérique tout en se targuant d’un principe apparemment irréprochable. Il n’est donc pas étonnant que les relations ethnoculturelles soient aussi tendues en France, et qu’elles donnent lieu à des débordements comme ceux qu’ont connus les banlieues en 2005. »[2]

A force, une telle contradiction entre théorie et pratique devient de plus en plus intenable.

Les propos tenus par les dits philosophes républicains sont, sauf exception (comme Catherine Kintzler qui continue d’approfondir son sillon) devenus de plus en plus stéréotypés.

Alors certains changent (voyez Régis Debray), d’autres se recyclent et vont en Sarkozyland (voyez Max Gallo, ex-chevènementiste). D’autres, désenchantés, se taisent.

On trouve alors une nouvelle vague de « républicains » qui cessent d’avoir la moindre ambition philosophique (Redeker en est un bon exemple, mais de façon moins primaire, plus brillante, Caroline Fourest se situe aussi dans une optique analogue), pour être dans la pure dénonciation de « l’obscurantisme », de « l’intégrisme », etc.

A cela, ils ajoutent l’affirmation que l’islamophobie n’existe pas au motif qu’on a le droit de critiquer la religion. Comme si critique et haine = pareil.

Comparez Redeker et compagnie à Catherine Kintzler ou à Pena-Ruiz, quelle dégringolade intellectuelle ! On est passé d’une pensée sur la laïcité, pensée trop abstraite, essentialiste, à un discours où le mot « laïcité » est évoqué de façon incantatoire, sans que la laïcité ne soit jamais pensée.

On ne trouve plus là de « laïcité républicaine » au sens intellectuel du terme.

L’autre raison est que, depuis 1989 et l’expression publique de cette « laïcité républicaine », celle-ci a subit le feu de 1000 critiques, montrant non seulement les contradictions dont parle Weinstock, mais aussi les erreurs manifestes, les reconstructions arbitraires, etc.

Alors ces critiques ne se situaient pas dans le spectaculaire médiatique, et donc elles ont été socialement moins visibles.

Ces critiques étaient, d’autre part, très diverses, elles s’effectuaient à partir de démarches intellectuelles et disciplinaires différentes (historiens, sociologues, politistes, juristes, philosophes, etc). Elle se prêtaient moins à vulgarisation et leurs auteurs ne constituaient pas une école.

Les philosophes républicains martelaient, chacun à sa manière, des leçons de philo apprises auprès de leur maître (un peu « gourou », en tout cas dans la façon dont ils s’en sont servi en répétant ses formules), Jacques Muglioni, doyen de l’inspection de philo.

On dit qu’il est fils de berger corse analphabète. Donc bien sûr, emblématique du citoyen abstrait, puis que l’handicap social et culturel de départ n’a pas empêché sa réussite.

Quoique ce n’est peut-être pas un hasard s’il est moins connu que B.H-L, né dans un panier doré.

Muglioni, en tout cas, a développé chez les philosophes républicains l’hostilité aux sciences humaines, considérées comme des concurrentes dangereuses pour le leadership intellectuel de la philo,… et le cours de philo en classe terminale.

Intérêt corporatiste et œillères intellectuelles ont fait bon ménage.

Et, en général, les débats contemporains de la philosophie ont été peu pris en compte. Cette école s’est montrée très franco-française.

Est-ce en se barricadant ainsi que la philo peut être vivante ? On peut en douter.

A mon sens, non seulement les critiques, mais les analyses faites depuis 20 ans, par de très nombreux spécialistes de sciences humaines, ont fini par saper les bases intellectuelles de cette philosophie dite républicaine.

Morale de l’histoire : nous venons peut-être de vivre la fable du lièvre et de la tortue.

Le lièvre a caracolé en tête, il s’est fait complaisamment admiré et photographié,… mais au final, l’obscure tortue l’a emportée.

Mais un combat à peine fini (et on n’est même pas sûr qu’il soit totalement fini), qu’un autre commence : celui de dire sereinement mais résolument Non à la laïcité positivo-sarkozyste.

Sarkozy a pris conscience de la diversité de la société française. Mais il veut la gérer en sauvegardant le lien social par une religion civile à l’américaine. Encore plus que le discours du Latran, le discours de Riyad est exemplaire de cette vision des choses.

Encore qu’il faille tenir compte des 2 discours, car le mari de Carla sait bien que la France n’est pas l’Amérique. C’est pourquoi ce qui a été dit au Latran correspond aussi à son projet.

De cela nous avons commencé à parler.

Nous en reparlerons bien sûr.

Mais je peux, dés à présent, vous annoncer une grande nouvelle.

Dans un peu plus d’un mois, le 2 mai exactement,

UN GRAND DUEL

va complètement éclipser les Jeux Olympiques (dont j’espère, que la France boycottera la cérémonie d’ouverture) :

LE DUEL JOHN RAWLS – JEAN-MARIE BIGARD

Témoin pour J. Rawls : Jules Ferry

Témoin pour J.-M. Bigard : Nicolas Sarkozy.

L’événement à ne pas rater !!!

Qu’on se le dise.

PS : Comme vous l’avez compris, c’est RFI, ce matin, qui m’a fait carburer. La suite du feuilleton : « Agnostique et croyant » est renvoyée à plus tard. Mais vous n’y couperez pas !

[1] Mon miroir me dit : « ce que tu causes bien, quand même ! ».

[2] D. Weinstock, « Pour le multiculturalisme canadien, contre la laïcité française », Diversité de foi, égalité de droits, Actes du Colloque du Conseil du Statut de la femme (Québec), 23-24 mars 2006.

POUR UN AUDIO VISUEL SANS PUB, CONTRE LE CLERICALISME MEDIATIQUE

noreply@blogspirit.com (Jean BAUBEROT) — Sat, 23 Feb 2008 11:00:00 +0100

Au dessus des partis, des groupes de pression, des intérêts partisans qu’il est, votre Baubérot favori. Même que depuis de Gaulle, nul n’avait vu un zigoto de cette stature. Et encore, sur de Gaulle, il y aurait beaucoup à dire. Mais ce n’est pas le sujet de cette Note.

Nulle gêne donc, après avoir décrypté les frasques du président avec les princes de « l’Eglise » (elle se nomme ainsi, pourtant il en existe de multiples) et les princes d’Arabie (s’est où, dites ?), de lui donner raison, à ce président ravissant, quand il propose de supprimer la publicité dans l’audiovisuel public.

Tenez, il est tellement vertueux, intègre et tout le Baubérot, que quand il a reçu un télégramme indiquant : « Naturellement, nous ferons une exception pour votre Blog. Ce sera la seule pub. licite. » Une seule direction : la poubelle…

Et puisque la proposition est bonne, l’accueil très réservé qu’elle a reçu est profondément décevant.

Ou plutôt significatif. Un directeur de la MIVILUDES (vous savez, le machin antisectes, qui a été sous les feux de l’actualité cette semaine, et sur lequel j’ai déjà pris position : prière de s’y référer) m’avait affirmé, quand il m’avait reçu à sa demande : « je trouve beaucoup plus préoccupant la l’abrutissement répétitif, à haute dose, chaque jour, dans chaque foyer, par les publicités qui imprègnent à leur insu l’esprit des gens de façon indélébile, que l’activité des (dites) sectes. »

Si c’est lui qui le proclame !

Il faut croire que la gauche et la quasi-totalité des journalistes sont nettement plus royalistes que le roi. On a eu la grève la plus suivie, depuis Mathusalem, dans le service public. Et les objections présentées m’ont souvent paru tirer à côté de la plaque (exprès ?).

Tout se passe comme si les faiseurs d’opinions étaient eux-mêmes tellement intoxiqués par la drogue publicitaire, qu’ils ne pouvaient plus vivre sans.

Reprenons en quelques unes (cela n’a rien de limitatif, les internautes peuvent, naturellement, en ajouter):

D’abord, le sempiternel fait du prince : Sarko qui annonce cela tout de go, et (s’indigne-t-on), le directeur de France-Télévision n’était même pas au courant. Sans parler de Machin Truc Muche et de Dupont La Joie.

Et on ajoute que le principe est posé alors que l’on ne sait pas encore comment le réaliser.

Eh bien, pourtant, je crie « bravo », 2 fois bravo. Car c’est la seule manière d’avancer.

Je vous ai déjà expliqué à quel point des rouages administratifs, bureaucratiques (j’aurais pu ajouter : politiques) sont capables de briser la moindre réforme, s’entendent pour ne jamais rien changer, pour s’encroûter de plus en plus.

Prévenir qui que ce soit, c’est s’exposer sûrement à des fuite et à voir le projet torpillé avant même d’être lancé.

Si moi, à partir de ma petite expérience du politique, je le sais, alors vous pensez bien que les journalistes ne l’ignorent nullement. Ils font seulement semblant. Faux culs !

Il ne fallait pas que la moindre personne du service public soit au parfum, c’est la seule chance de réussite.

J’ai été, il y a quelques années membre de la Commission sur la violence à la télévision. Nous avons auditionné les membres des différentes chaînes de télé. J’en ai gardé un sacré souvenir.

Les représentants de TF1 se sont faits tout gentils, tout humbles, tout petits. Style : « Oui, on le sait, on a des efforts à faire. Mais on a commencé à les faire. Et on va les poursuivre. Mieux, les augmenter. » Etc.

Ne s’y laissait prendre que ceux qui le voulaient bien. Mais, au moins, ils admettaient être un peu merdeux.

Telle ne fut pas l’attitude des représentants des chaînes publique. Là, c’était un tout autre style, genre : « nous on est la télé propre, la télé sans tâche et sans reproche, la télé quasiment parfaite,… »

Plus que le contenu même de ce qu’ils ont dit, il y avait l’attitude, la posture, le roulement des mécaniques.

Et quand certains d’entre les membres de la Commission ont donné des exemples précis de trucs craignos, le même refrain reprenait.

Bref, ces représentants de la télé publique m’ont fait très mauvaise impression. Ils se comportaient comme si cette télé publique était différente, par essence, de la télé commerciale.

Alors, tant mieux qu’ils n’aient pas été au courant du projet de suppression de la pub.

Ma réflexion est la même quant au fait de poser publiquement (donc irréversiblement) le principe avant d’examiner les moyens pour le réaliser.

J’ai tellement entendu des ronds de cuir m’exposer que, certes, cette proposition était excellente, que d’ailleurs, si la ministre l’avait visée, il n’y avait pas à discuter, seulement à appliquer. Oui, mais, malheureusement, c’était totalement impossible pour telle et telle raison.

Et au début, je m’y suis laissé prendre. J’ai travaillé pour pouvoir résoudre les problèmes pratiques que l’on me posait.

Tout guilleret, je retourne voir mes ronds de cuir et leur expliquer comment résoudre les difficultés qu’ils avaient soulevées.

Alors là, ils me regardent d’un air très très malheureux, et leurs yeux me disent : mais enfin, pourquoi nous persécutez-vous ainsi ! Pour un peu, ils seraient allés se plaindre à la Ligue des droits de l’homme.

Oui c’était les yeux de victimes envers leur tortionnaire. Rassurez-vous, je ne parle pas d’expérience. Sauf que, une fois, j’ai tué un lapin. Et que, manque d’habitude, j’ai du m’y prendre à deux fois et le lapin m’a regardé, d’un air de gros reproche, à peu près comme mes ronds de cuir.

Sauf que lui, il avait une bonne raison !

Bref, je n’ai pas tardé à comprendre qu’existe une sorte de gens qui haïssent les solutions et adorent les problèmes. Et dont toute l’intelligence subtile s’aiguise à effectuer de très brillantes démonstrations prouvant que les problèmes sont insolubles.

Ce n’est pas très difficile, car il y a un truc. De même que des journalistes vous disent que l’objectivité n’étant jamais absolue, l’objectivité n’existe pas (on ne la rencontre pas chez eux, effectivement,…). De même, il suffit de vouloir des solutions parfaites, pour pouvoir prétendre qu’il n’existe aucune solution.

Elles sont toutes critiquables, contestables. Donc, ne bougeons pas notre petit doigt.

Ce que je trouve d’ailleurs admirable dans la question précise de la suppression de la télévision dans l’audiovisuel, c’est que tout le monde dit : la gauche en rêvait depuis 20 ans. Et tout le monde trouve normal que la gauche n’ait aucune idée pour réaliser la chose.

Comme si le rêve devait surtout rester tel, ne jamais se réaliser.

On a de la chance : avoir à la fois un président bling-bling et une gauche complètement zin-zin ! C’est sans doute cela la fameuse « exception française » que le monde entier, que dis-je, le système interplanétaire, nous envie.

Ah, comme c’est chouette d’être français.

Vous comme moi, nous payons une redevance. Et nous avons eu Ardisson et Fogiel. D’accord on a trouvé un prétexte pour les balancer. C’est déjà ça. Mais on nous a imposé Stéphane Bern et tant que les recettes publicitaires sont indispensables, elles font plus ou moins la loi.

Alors, il n’est pas tombé de la dernière pluie, votre Baubérot bien aimé. Il ne s’imagine surtout pas que la fin de la pub soit une solution miracle. Ce n’est certes pas suffisant. Mais c’est nécessaire.

Et arrêtons les questions stupides

Style : mais avec quoi on va remplir les moments jusqu’à présent occupés par la pub ? Celle-ci nous rapporte 850 millions d’€. Il nous en faut 1 milliard 2, avec les trous dus à l’absence de pub.

N’importe quoi, pourquoi pas 4 milliards 9 que la Société Générale se ferait un plaisir de vous avancer !

Avec quoi, vous allez remplir les moments où vous ne livrerez pas des parcelles de cerveau disponible?[1] Ben, peut-être en faisant passer à 22h30 les rares émissions intéressantes qui sont actuellement à 23H30 – minuit, Ducon (comme dirait Bigard, vous voyez, moi aussi je sais être bling-bling !).

Eh puis, il y a les archives de l’INA. Des milliers et des milliers d’heures. Vous savez, du temps où la télé était intelligente. Ou elle n’avait pas de pub ! Ou Lévi-Strauss, Raymond Aron et d’autres s’y exprimer. Du temps heureux où BHL ne sévissait pas encore.

Rassurez vous, il y avait aussi de très bons divertissements : Jean-Christophe Averti, cela valait bien la Star’Ac ! Je suis sur que bien des jeunes adoreront. Et pour les… moins jeunes[2], cela aura un délicieux côté, madeleine de Proust.

Et soi jamais la loi vous interdisait de puiser dans les archives de l’INA (je n’en sais rien), eh bien modifions la loi que diable. La télé publique c’est notre télé, et on a le droit, nous et nos représentants, d’en faire ce que nous voulons.

Que mille fleurs s’épanouissent, que mille projets fleurissent. Que l’inventivité, la créativité se libère. Il y a, dans ce spectacle affligeant, une initiative heureuse : celle de Télérama qui dit : chiche et propose à ses lecteurs d’imaginer une télé sans pub.

Tant que nous y sommes, une première idée : que les journalistes de cette nouvelle télé ne parlent plus jamais de nous comme des « anonymes » : nous sommes des « personnes », à la rigueur des « gens », pas des êtres sans nom et sans visage, Messieurs-dames, les nouveaux cléricaux.

Quand certains voulaient un monopole de l’Etat sur l’enseignement, Jules Ferry, ce grand laïque devant l’Eternel, avait opposé un net et clair refus. L’enseignement privé était indispensable à un Etat démocratique. Pour 2 raisons:

-d’abord parce l’Etat risquait toujours d’imposer certaines doctrines. Un enseignement qui échappe à l’Etat était la garantie d’un véritable pluralisme des idées. Ce pluralisme supposait la coexistence de systèmes d’enseignements réellement différents.

-ensuite parce que l’enseignement privé pouvait effectuer des « expérimentations » que l’enseignement public, aux contraintes plus lourdes, ne pouvait pas forcément se permettre.

Nous ne sommes plus à la fin du XIX, mais au début du XXIe

L’influence de la télé, dans l’éducation (des enfants comme des adultes) est dominante.

Le risque de dictature provient moins de l’Etat-nation, beaucoup plus du règne sans partage du marché

C’est pourquoi, le même idéal laïque qui voulait, il y a 125 ans, un enseignement privé libre et expérimental doit lutter aujourd’hui pour une télé publique non commerciale, libre et expérimentale.

[1] Vous avez remarqué l’hypocrisie complète : tout le monde est tombé à bras raccourcis sur TF1 quand son directeur a parlé des « morceaux de cerveau disponibles », liés à la pub. Et quand on propose de supprimer la pub sur le service public,…

[2] Vous l’avez remarqué : on ne dit pas « vieux », mais « moins jeune », pas « aveugle » mais « mal voyant ». Etc. Seule exception : on ne dit pas « mal comprenant », on dit encore « journaliste ».

LAÏCITE SECTAIRE? NON LAÏCITE DU XXIe SIECLE

noreply@blogspirit.com (Jean BAUBEROT) — Sat, 26 Jan 2008 14:10:00 +0100

Le grand défi de Nicolas Sarkozy

D’abord un peu de fun, mais du fun authentique, écologique et tout.

La jalousie est un vilain défaut, or Carla est jalouse. Elle trouve que son Nicolas chéri la délaisse : il passe tout son temps à me téléphoner (cf mes Notes du 22 décembre et du 19 janvier, désormais affichées dans toute les Mairies, au dessus du buste de Marianne). Il la délaisse. Alors prenant son courage à huit mains, elle m’a téléphoné et m’a supplié de…..

Ah non, ce serait trop facile : tout savoir de ma vie privée (privée de complexes naturellement) sans jamais rien payer. Vous trouverez la suite de cette passionnante aventure (l’idylle Baubérot – Carla B.) dans le prochain numéro des Inrockuptibles, à paraître mardi 29.

Génial, non ? En tout cas, j’en suis ravi : il n’y a pas plus rock que moi ; que toutes celles qui en douteraient viennent danser un rock endiablé avec ma pomme. Elles auront droit à un slow très langoureux en prime.

Bref je suis rock depuis toujours : j’ai passé mon adolescence boutonneuse aux sons de Sweet sixteen de Lonnie Donegan (même qu’un copain vient de trouver le cd), j’ai été fan de Vince Taylor, accroc à l’émission : Les enfants du rock.

Mais, zut, me voilà, comme Sarko, qui me met à parler de mes racines…essentiellement chrétiennes (La chanson « Sweet sixteen » continue par « goes to church,… just to see the boys »)

Il est temps de passer aux choses sérieuses. Vous allez voir comme je cause bien, quand j’veux. Même qu’on m’a demandé à genoux d’entrer à l’Académie françoise. J’ai répondu aussi sec : « Non, pas maintenant. Je n’en serai que quand vous aurez réalisé la parité femme-homme. » Et ma femme m’a dit alors : « tu as eu tort ; j’ai bien peur qu’avec une telle exigence, tu meurs avant d’être Immortel. »

Aujourd’hui donc, cela va être long et sérieux. Le Blog a aussi une fonction de formation permanente. Si vous lisez jusqu’au bout, vous aurez droit la semaine prochaine, à des confidences sur ce que m’a appris mes deux semaines médiatiques. Il y aura du fond, également, mais racontée de façon moins formelle, plus ludique !

Bref,allons y : dans l’Humanité Dimanche (24-30 janvier) j’écris : « Sarkozy s’appuie implicitement sur un constat simple que la gauche peine à effectuer : nous sommes au XXIe siècle et non au XVIIIe. » Etant fondamentalement d’accord avec moi-même[1], je développe :

La chrétienté du Moyen Age avait cru pouvoir unifier raison et foi, avec de grands théologiens comme Albert le Grand ou Thomas d’Aquin. La philosophie (Platon, Plotin puis Aristote, grâce à la pensée arabe) servait de propédeutique à la théologie.

Mais, peu à peu, l’idée s’est imposée que la raison est capable, par elle-même, de chercher la vérité sans se référer à la doctrine d’une Eglise. Une certaine interprétation des Lumières (notamment française) a même considéré la religion, selon l’expression de Régis Debray, comme « une maladie infantile de la raison » destinée à ‘reculer’ au fur et à mesure que le règne de la raison ‘avancerait’.

Il faut comprendre le pourquoi de cet enchantement de la raison. Longtemps ce qui, ensuite, est devenu science était de l’ordre de la pure spéculation, voire de l’amusement. Que cet ‘amusement’ puisse permettre de mieux maîtriser la nature constitua une découverte qui avait de quoi éblouir.

Il s’en suivit une sécularisation de la notion de bonheur : désormais, celui-ci ne serait plus recherché d’abord dans l’au-delà, mais de façon prioritaire sur terre : « la vie, la liberté, la recherche du bonheur » sont considérés comme des « droits inaliénables » par la Déclaration d’Indépendance américaine (1776). La Constitution française de 1’an 1 de la République (1793) affirme de son côté : « Le but de la société est le bonheur commun ».

Au XIXe siècle, tandis qu’en France le magistère intellectuel de la philosophie cautionnait le processus de laïcisation, le positivisme d’Auguste Comte ou le matérialisme de Marx constituèrent des tentatives divergentes de bâtir une science qui aurait la capacité d’appréhender l’ensemble de ce qui concerne l’Homme.

Ce fut le temps de la modernité triomphante. La confiance dans le progrès pouvait rassembler des personnes, aux croyances diverses, dans un agir commun en vue de ce « progrès » qui était à la fois scientifique, technique, moral et social. L’Eglise catholique, elle-même, bénissait les premières lignes de chemin de fer. Le « bien être » progressait, même si, à la fin du siècle, la structuration du syndicalisme et la contestation socialiste montrent que certains s’estimaient profondément défavorisés dans la répartition des « fruits du progrès ».

Un processus de laïcisation s’est effectué en Europe, dans les Amériques (pas seulement en France, j’insiste la dessus dans mon « que sais-je ? », les laïcités dans le monde) en affinité avec ce triomphe de la modernité.

Depuis lors, des changements considérables ont eu lieu. Les savoirs sur l’Homme se sont développés, mais aussi pluralisés. Ils sont devenus plus rigoureux, mais aussi plus modestes dans leur prétention à une « vérité scientifique ».

Avec les deux guerres mondiales, le progrès s’est avéré œuvre de mort comme œuvre de vie. Aujourd’hui si l’attitude de nos contemporains quand ils entrent dans des édifices religieux n’est pas forcément religieuse -une belle pagode ou une belle cathédrale sont à la fois des lieux de visite (avec appareils photo) et des lieux de recueillement-, dans certains musées comme ceux d’Hiroshima ou de Nagasaki, l’atmosphère de recueillement est intense et prenante ; les visiteurs prennent spontanément une attitude quasi-religieuse.

Mais on pouvait encore, après la seconde guerre mondiale, opposer un ‘bon’ progrès pacifique (le nucléaire civil, par exemple) au ‘mauvais’ progrès guerrier (la bombe H). Nous étions donc toujours dans une modernité établie où, comme l’a indiqué Jean-Paul Willaime à la suite d’Antony Guiddens, le mouvement, le changement social, s’alliait à des certitudes.

L’ambivalence reconnue du progrès ne générait donc pas une incertitude intellectuelle, elle incitait souvent les intellectuels à être dans le ‘bon’ camp, progressiste et pacifique. La situation actuelle, que Willaime qualifie d’ultramodernité est marquée par une « discontinuité » qui provient (je le cite) du « passage d’une logique de certitudes à une logique d’incertitudes lié à la généralisation des deux dimensions essentielles de la modernité : l’individualisation et la réflexivité.

Qu’est-ce à dire ? Autant la modernité fut portée par de fortes croyances modernistes au progrès dans les domaines économiques, scientifico-techniques, politiques, culturels (critique du passé au nom des utopies du futur), autant l’ultramodernité est caractérisée par le doute et le questionnement critique aussi bien vis-à-vis du passé que du futur. »

Personnellement, je qualifierai plutôt notre époque par l’expression de Modernité tardive, de façon analogue aux historiens qui parlent d’ « Antiquité tardive » ou de « Moyen-Âge tardif ». Cela ne signifie nullement qu’il s’agisse de périodes de décadence mais, en revanche, cela veut indiquer l’idée de périodes de basculement.

J’émets l’hypothèse que, comme à d’autres moments de l’histoire, nous sommes à la fin d’une période historique : c’est un moment où il se produit un épuisement du projet des Lumières, à la fois parce qu’il est globalement réalisé et parce qu’il a généré de nouveaux problèmes et se trouve en décalage face à de nouveaux défis. Le référentiel des Lumières est encore hégémonique, c’est encore un « imperium » (A. Akoun), mais nous avons commencé à basculer vers une autre phase de l’histoire.

Je rejoins donc Willaime quand il caractérise le temps que nous vivons par «le mouvement plus l’incertitude », mais en insistant davantage peut-être sur les effets sociaux déstabilisateurs de cette incertitude, liée à ce basculement. Je reprendrai ses deux critères, la réflexivité et l’individualisation, qui me semblent pertinents.

La réflexivité induit un questionnement généralisé. Dans ce cadre la science se met à questionner ses propres applications techniques ( c’est un renversement par rapport aux Lumières qui, je l’ai indiqué, émergent quand une science d’amusement se met à avoir des effets techniques) : les interrogations actuelles sur le nucléaire (même civil), le réchauffement climatique, les atteintes à la biodiversité, les maladie nosocomiaques, les dilemmes bioéthiques, etc proviennent de débats au sein de savoirs scientifiques actuels (avec de possibles instrumentalisation idéologique, naturellement et les médias qui racontent cela à la manière d’un film catastrophe !).

Nous ne sommes plus dans l’ambivalence du progrès mais dans une véritable déconnection entre un progrès des savoirs scientifiques et un progrès technique, le second étant de plus en plus mis en cause par le premier. En même temps, l’impression domine d’un engrenage où seul un surplus de progrès pourrait résoudre les problèmes induits par le progrès… mais le doute surgit : s’agit-il de solutions ou de nouveaux dilemmes ?

La mutation sociale de la référence à la « vérité » de la vérité religieuse (et notamment des religions où la vérité est « révélée » et transhistorique) à la vérité scientifique, qui est une vérité en débat et fortement historicisée (la vérité d’aujourd’hui est l’erreur de demain), est profondément déstabilisatrice. Prenons un simple exemple : en France, la médecine du travail a imposé des radiographies obligatoires et leur répétition s’est avérée dangereuse. « On ne savait pas et maintenant on sait » nous expliquent doctement les « docteurs », clercs de la modernité établie. La réponse informulée des patients est la suivante : « et aujourd’hui, que nous impose-t-on de nocif parce qu’on ne le sait pas encore ? »

L’individualisation : au niveau de l’institution religieuse, des Eglises, cette individualisation s’est développée dés la modernité établie, avec la proclamation puis la réalisation progressive de la liberté de conscience. On ne pouvait plus imposer des croyances, elles devenaient « affaire individuelle » (c’est cela la laïcité).

Mais dans la nouvelle conjoncture de la modernité tardive s’instaure un nouveau processus d’individualisation à l’égard d’institutions séculières (médecine, école) qui forment l’encadrement des individus dans la recherche du progrès-bonheur (et qui ont obtenu d’indéniables réussites : pour prendre un exemple la diminution de femmes mortes en couche et de mortalité infantile).

Ce nouveau processus d’individualisation est du au fait que ces institutions sont atteintes par la création d’incertitudes liée à l’avancée de la réflexivité. De là le développement de ce que l’on appelle le « consumérisme » (médical, scolaire, etc) qui est une conséquence de cette prise de distance à l’égard des institutions, de cette individualisation qui atteint l’ensemble des structures institutionnelles.

C’est ce que ne veulent pas comprendre, les tenants du néo-républicanisme qui, du coup ont durci la laïcité à l’école et à l’hôpital donnant une réponse passéiste et crispée (et qui atteint seulement une partie de la population) à des problèmes nouveaux.

A partir de là, je renverserai l’ordre des termes employés par Willaime et je dirai que la modernité tardive c’est ‘l’incertitude plus le mouvement’ : l’incertitude, n’est jamais facile à vivre, mais quand on vit dans une incertitude en mouvement, c’est encore plus difficile car on est entraîné dans un mouvement et l’on ne sait plus où on va (mais on y va !). Le mouvement peut aller dans n’importe quel sens, ce qui devient invivable.

En tout cas, la peur de l’avenir est devenue trop forte pour que la société puisse croire être toujours dans la poursuite du bonheur : il s’est produit un épuisement du programme des Lumières.

Et cela induit une prolifération de discours sur la mémoire, l’héritage, les racines, etc. Faute de pouvoir regarder devant soi, on passe son temps à contempler ce qui est derrière ! Et au lieu de se battre sur des projets d’avenir on se bat sur des mémoires controversés, des racines disputées !

J’ai déjà raconté comment la mort médicalisée à l’hôpital s’est imposée. Cette médicalisation a été synonyme d’une ‘sécularisation transfert’ où le médical s’est revêtu d’habits parareligieux. On a parlé, expression significative, de « miracle des antibiotiques ». On peut dire, de façon plus générale, que la définition de la santé donnée par l’OMS[2] : « un état de complet bien-être physique, psychique et mental » était à la fois quasi religieuse par son aspect utopique (où un tel état peut-il se trouver réalisé sinon dans la Terre pure bouddhique ou au Paradis des monothéismes ?) et révélatrice de la mise en œuvre du projet de progrès-bonheur des Lumières.

Les changements actuels sont nets : pendant très longtemps, l’augmentation de « l’espérance de vie » était l’objectif par excellence de la médecine (et la reprise du terme d’espérance montrait bien ce mélange de scientificité et de religieux) ; maintenant, l’allongement de la vie (qui continue), et l’acharnement thérapeutique qui lui est parfois lié, change les données du problème.

Outre les problèmes sociaux, dus au vieillissement de la population, on se soucie davantage de la qualité de vie que d’un prolongement indéfini de la vie, et on lance un nouveau mot d’ordre : « le droit à mourir dans la dignité ». La raison était liée à l’insistance sur la « Nature » et sur sa maîtrise. Aujourd’hui la grande question devient la « dignité » de l’être humain (affirmée dés 1948 par la Déclaration universelle des droits). Mais qu’est ce la dignité de l’être humain ? Voilà un beau sujet de débat philosophique…et religieux.

Tout cela n’implique nullement un ‘retour en arrière’, même si la religion, mise en crise par la modernité, retrouve parfois un nouveau rôle quand se produit la montée d’un questionnement où « la rationalité en valeurs » interroge « la rationalité instrumentale », fonctionnelle (pour reprendre les notions de Max Weber).

Mais des acquis demeurent. Les novations sociales engendrent une situation bien différente d’avant la modernité. Il existe maintenant une concurrence pour des biens symboliques (le symbolique étant ce qui est de l’ordre de l’immatériel : l’espérance dont parle Sarko, par exemple) entre des entrepreneurs religieux multiples (la mondialisation favorisant une telle concurrence) et d’autres entrepreneurs de normes symboliques ou de rituels qui n’appartiennent pas à des religions organisées.

Prenons l’exemple des funérailles, un des noyaux dur de la pratique religieuse. Diverses mutations sociales font que la pratique classique des sépultures ne correspond plus forcément aux préoccupations d’aujourd’hui. Existe-t-il alors une sécularisation des funérailles ?

Non et oui. Non et le sociologue japonais Kadowaki Ken a posé une question fondamentale : « si tout sacré était éliminé de nos sociétés, ne devrait-on pas jeter les dépouilles mortuaires des humains dans des poubelles ? » (j’ajouterai : sans aucun rituel). L’impossibilité d’un tel acte est significative. De nouveaux rituels sont inventés (au Japon, en France, dans toutes les sociétés démocratiques modernes)

Oui, car nouveaux rituels, certes, mais leur capacité symbolique apparaît problématique : la symbolisation nécessite un sens partagé et l’individualisation rend plus difficile aujourd’hui qu’autrefois un tel sens partagé.

L’incertitude marque donc même les novations et, dans ce contexte, non seulement on tente de réduire l’incertitude mais on tente aussi de réduire le mouvement.

Trois stratégies, nullement incompatibles, peuvent être utilisées à cette fin :

- le maintien du présent : il s’agit de repousser le futur le plus loin possible, de maintenir une continuité : les éternels étudiants qui repoussent le plus tard possible leur entrée dans le marché du travail, la défense crispée des avantages acquis faute d’espérer une amélioration de sa situation, l’utilisation de la crème qui permet de ne pas avoir de rides, de tous les produits qui vous promettent que, grâce à eux, vous allez rester jeune et beau, etc.

Sur le plan religieux, cela peut s’accorder avec une conception cyclique du temps, où le présent va périodiquement revenir.

- des propositions d’avenir individualisé : la société, on ne sait pas où elle va et cela inquiète. Alors on tente de se construire un futur meilleur, déconnecté de l’avenir collectif. Nous trouvons là aussi bien toutes les offres de formation en vue d’améliorer ou de changer sa situation professionnelle, le développement des multiples formes de loteries, le succès des concours liés à la télé réalité (en France « Star Académie »), mais aussi des conversions religieuses. La réalisation de soi, d’un soi qui ne peut pas s’épanouir par la participation à une collectivité politique, est recherchée. C’est ce que Nadia Garnoussi appelle la « nébuleuse philo-psycho-spirituelle » (le mensuel Psychologie magazine par exemple)

- le resourcement dans un passé fondateur : un avenir meilleur peut advenir, pense-t-on, si on retrouve ce passé fondateur. Les exemples de cette quête sont multiples : le christianisme originel (version progressiste), la société de chrétienté (version cléricale sarkozyiènne), l’islam originel au-delà des traditions des sociétés musulmanes (le « réformisme musulman »), le bouddhisme originel en effectuant un voyage en Inde au-delà de ses transformations par le Grand Véhicule, les valeurs de la République (le courant national-républicain français) au-delà des mutations du temps présent, le Japon éternel au-delà de sa modernité démocratique, la pérennité des institutions (l’école sanctuaire, la nécessaire déférence envers la médecine) au-delà de l’individualisation.

Il s’agit de prendre appui sur le passé (un passé reconstruit) pour avoir des certitudes afin de construire un avenir sur les fondations du passé.

Ce passé peut être un passé religieux, ou un passé séculier, celui de la sécularisation enchantée. Cela peut entraîner le développement de fondamentalismes, d’intégrismes, de Nouveaux mouvements religieux, etc…mais aussi, en France, de croyants « républicains » de la ‘sécularisation transfert’ atteints par un nouvel anticléricalisme (lié au consumérisme) et réagissant de façon plus ou moins crispée.

Une laïcité du XXIe siècle est donc à construire. Fondamentalement une laïcité de la société civile, et non plus du « despotisme éclairé » de l’Etat selon le schéma issu des Lumières. J’en reparlerai dans de prochaines Notes. Je voulais juste indiquer ici les fondements théoriques de cette laïcité du XXIe siècle (et c’est pourquoi cette Note est un peu compliquée. Mais bon, de temps en temps, cela ne fait pas de mal de se fatiguer un peu les méninges !)

Juste, pour le moment, 4 remarques sur le contexte de cette laïcité XXIe siècle :

Première remarque : la religion civile. Il faut prendre conscience de son existence car elle est souvent implicite ; elle forme la face immergée de l’iceberg social. Par certains côtés, elle apparaît socialement nécessaire : face au processus accentué d’individualisation, à la montée en puissance d’une sociabilité de type libre et volontaire, face à la fragilisation du lien social, la religion civile comporte un aspect de « dévotion à l’unité du corps social »[3] qui constitue une tentative de rééquilibrer les choses. Cela ne signifie pas, cependant, que l’on doive abandonner toute réflexion critique et participer béatement à la communion sociale que tente d’instaurer la religion civile.

Il est également nécessaire, d’un point de vue laïque et démocratique, d’apporter des limites à la religion civile pour éviter des risques de totalisation et des « dérives » nationalistes que l’on peut constater en France comme ailleurs.

Là, les religions, comme d’autres options convictionnelles, peuvent apporter une contribution à l’ethos démocratique si elles résistent à une instrumentalisation trop poussée par la religion civile (comme d’ailleurs par la rationalité instrumentale) et font preuve de vitalité.

Sarkozy lui, propose de fait une sorte de système englobant qui inclut les religions (beaucoup moins les autres options convictionnelles) dans une nouvelle sorte de religion civile. Deux polarités en tension me semblent beaucoup plus démocratique et laïque.

Seconde remarque, bien des mutations entraînées par l’esprit rationnel moderne sont sans doute irréversibles. Les religions historiques elles-mêmes ne peuvent plus être des systèmes de croyance et de rituels obligatoires, même s’il s’agit de croyances et de rituels collectifs, partagés. Cela implique qu’existe une appropriation individuelle différenciée où chacun développe une manière personnelle et de croire, de participer ou pratiquer.

C’est cela que n’ont pas compris nombre de partisans de la laïcité dite ouverte, ouverte à des religions dont le fonctionnement resterait inchangé. C’est pourquoi ils risquent fort d’être attirés par les sirènes de la « laïcité positive » du Président de la république.

Cela me semble relever d’un état d’esprit néo-clérical qui oublie une chose : Les manières personnelles de croire peuvent être quantitativement différentes (rattachement plus ou moins faible ou fort à une religion ou une philosophie), mais également qualitativement différente.

Nous n’échappons pas, troisième remarque, à certains paradoxes. La religion revendique d’être parlée en terme de « vérité », et c’est sans doute important de poser publiquement la question de la « vérité » dans la société actuelle, qui la fuit. Mais la vérité « même religieuse » (pour parler comme la Déclaration de 1789) est aujourd’hui une vérité livrée à l’individu[4], même à prétention universelle (comme le christianisme, l’islam, le bouddhisme et… le républicanisme) il s’agit d’un universalisme singularisé. Et cela parce que cette vérité n’existe qu’interprétée, réinterprétée[5] de façon personnelle. La religion subit donc le double choc de la réflexivité et de l’individualisation.

La pensée des Lumières subit aussi ce double choc. Il est donc logique, et ce sera ma dernière remarque, qu’un dialogue s’instaure non entre pensée rationnelle et pensée religieuse (comme si ces deux pensées étaient forcément exclusives l’une de l’autre), mais entre la réflexion philosophique issue des Lumières et la réflexion théologique de diverses religions.

Un exemple d’un tel dialogue est la rencontre qui a eu lieu, en janvier 2004, entre le philosophe Jürgen Habermas et Joseph Ratzinger (le futur Benoît XVI). Cette rencontre fut de haute tenue, même si on peut avoir un avis différent de chacun des protagonistes. Il est souhaitable que différents dialogues, à divers niveaux, se multiplient.

Ce n’est donc pas une « laïcité sectaire » (Michèle Alliot-Marie) ou figée qu’il faut opposer à Nicolas Sarkozy, mais une laïcité qui, comme par le passé (1905, par exemple) sait construire du nouveau, en réponse aux défis de son temps.

Non mais !

[1] Cela pour répondre au dominicain Philippe Verdin, qui, lors d’un débat à la télé, m’a accusé d’être « schizophrène » !

[2] Organisation Mondiale de la Santé

[3] J.-. P. Willaime dixit.

[4] Ainsi à l’hôpital, une aide religieuse est apportée naturellement que « si le malade le souhaite », même dans les pays démocratiques qui ne sont pas officiellement laïques.

[5] Et les réinterprétations sont multiples ; c’est pourquoi (par exemple) il est particulièrement absurde (c’est, au minimum, se tromper d’époque) de réduire le port du foulard à une seule signification.

FACE A L'"INTEGRISME", L'ESPRIT CRITIQUE (suite et fin !)

noreply@blogspirit.com (Jean BAUBEROT) — Sun, 30 Dec 2007 17:30:00 +0100

Bon, c’est la fin de l’année et donc il faut que j’en finisse avec ma Note qui comparait le rapport de la société à la dite « racaille » de banlieue à son rapport aux dits « intégristes » et dits « sectaires ». Mais comme l'an dernier j'avais fait une Note sur Miss France (rappelez vous, c'était une payse à moi qui avait failli avoir la couronne), je dis à tous mes amis de lIle de la Réunion (ceux de l'Université comme ceux de la Ligue des Droits de l'homme) que je suis de tout coeur avec eux dans la défense de leur Miss. Non, mais sans blague, faire tout un schprumf pour des photos aussi anodines,...Bravo à l'évêque de ne pas être tombé dans le panneau.

Et maintenant, retour à la Note:

Résumé des 2 chapitres précédents : L’idée de cette comparaison m’était venue (je le rappelle) en lisant l’intéressant petit livre De la discrimination négative de Robert Castel, où il montrait qu’il s’opère un déplacement des conflits qui traversent toute société, vers les marges de cette société. Ainsi au lieu d’affronter ces conflits, d’être parfois des « adversaires », on peut produire du consensus social, entre gens normaux, bien ensemble, et ce qui va mal, ce qui provoque un malaise tend à être rejeté sur des asociaux, des marginaux, des non-intégrés, bref des « ennemis de l’intérieur », que l’on rejette dans l’extériorité (Note du 1^er décembre et début de la Note du 16 décembre)

Ce que Castel analyse au niveau social, fonctionne aussi, me semble-t-il, analogiquement au niveau du symbolique, et là j’expliquais ce que j’entends par symbolique et en quoi le symbolique englobe le religieux, sans se réduire au religieux. Je posais, in fine, le problème de « l’ordre symbolique juste » (suite de la Note du 16 décembre).

Là-dessus, Sarko est devenu chanoine, interrompant mes élucubrations. Ce n’est pas bien M’sieur l’Président d’interrompre ainsi les gens quand ils parlent !

Allez, maintenant, vous êtes remis dans le bain, je peux finir. Il le faut d’autant plus que je ne me rappelle plus toutes les idées géniales que je voulais vous livrer gratis pro Deo. Rassurez-vous, il m’en reste quand même une et je vais rebondir à partir de là.

Il y a eu un sondage, en octobre-novembre, commandité par La Croix qui effectuait une enquête, dans plusieurs numéros, sur le christianisme aujourd’hui. Et quelques uns des résultats m’ont particulièrement frappé.

Ainsi, à la question : « pensez-vous que « toutes les religions se valent ? » Réponse : 63% de oui chez les cathos pratiquants ; 65% de oui chez les sans religions. Pour ces derniers, il est logique que le « oui » soit massif ; on pourrait même penser a priori qu’il ferait plus des 2/3 du sous-échantillon. Peut-être chez certains (il ne faut pas se le cacher) la réponse est « non » car ils pensent (c’est ce que certains medias ont tendance à leur mettre dans la tête) que « l’islam » vaut moins que d’autres religions. Mais que le pourcentage de « oui » soit pratiquement le même chez les catholiques pratiquants, voila qui interroge.

A la question sur « les tâches prioritaires du christianisme au XXIe siècle » : le triptyque : « Lutter contre la pauvreté ici chez nous » ; « Agir pour la paix dans le monde » ; « Etre présent et disponible dans les moments clefs de la vie », arrive en tête dans toutes les réponses. La seule différence c’est que c’est dans cet ordre pour l’ensemble de l’échantillon et pour les sans religion, alors que les catholiques pratiquants mettent « la paix dans le monde » avant « la pauvreté ici chez nous ».

Les items qui arrivent en tête comme « tâches prioritaires du christianisme » (y compris chez les catholiques pratiquants) n’ont donc rien de « chrétien ». Un membre de n’importe quelle autre religion, un athée convaincu, un agnostique peut très bien considérer ces tâches comme prioritaires. On peut dire que les 2 premières sont des fonctions du politique, appartiennent à la responsabilité citoyenne, et la troisième relève davantage de la morale personnelle de chacun.

Bien sûr, le christianisme peut contribuer à ces tâches. Mais, il ne s’agit en rien de tâches spécifiques, de ce qui ferait son identité propre. Or c’est le rôle majeur qui lui est attribué à la fois par la société globale française et par la majorité des catholiques pratiquants français (les orthodoxes et protestants, minoritaires, ne constituant pas, dans le sondage, un sous échantillon).

Arrive dernier des 5 items proposés par le sondage « Faire connaître le message du Christ », dans ensemble de l’échantillon (15%) et chez les sans religions (5%). Cet item est avant dernier chez les catholiques pratiquants avec 34%, c'est-à-dire un tiers des catholiques pratiquants. Or la formulation : « faire connaître message », est assez light.

Ce n’est pas demander aux gens si parmi les tâches prioritaires du christianisme il y a prêcher la résurrection du Christ ou un Dieu en 3 personnes, ce qui historiquement, constituent des croyances spécifiques transmises au cours des siècles par l’Eglise catholique, les Eglises orthodoxes et la plupart des Eglises protestantes.

On voit donc, à partir d’un sondage de ce type (et ce n’est pas nouveau, les études d’Yves Lambert notamment allaient tout à fait dans ce sens), à quel point, le fait même d’avoir des convictions qui ne sont rien d’autres que des croyances séculaires de la plupart des Eglises chrétiennes vous rejettent aujourd’hui dans les marges de la société française.

Les sondeurs n’ont pas (à ma connaissance) croisé les réponses « non » à « toutes les religions se valent » et celles qui font de « faire connaître le message du Christ » une des tâches prioritaires, il y a de bonnes chances pour qu’elles se recoupent en grande partie, formant un petit sous-sous-échantillon, un groupe en dissensus avec les valeurs dominantes de la société. Un groupe à distance de la façon dominante dont la société considère les religions en général et le christianisme en particulier, façon intériorisée par la majorité des catholiques pratiquants.

Et très souvent vous entendez de telles personnes (ou d’autres qui leur ressemblent, en ayant des contenus de croyances autres, non chrétiens) être qualifiées d’ « intégristes » ou de « sectaires ».

Précisons 2 ou 3 choses :

D’abord, ces résultats n’ont rien à voir avec la laïcité. Les enquêtes européennes montrent que des pays à religion établie ou à religion nationale (l’Angleterre, le Danemark par exemple) sont dans une situation analogue. Cette situation est le résultat d’un processus de sécularisation, pas de laïcisation.

Des chrétiens convaincus qui mettraient en cause la laïcité, qui (du coup) succomberaient aux sirènes de la « laïcité positive » sarkozienne se tromperaient de diagnostic (et donc de solution à leur problème). Il est tentant d’accuser la laïcité car du coup, on peut avoir des adversaires à combattre (les « laïcards »), on peut rejeter « la faute » sur quelqu’un. La laïcisation, la laïcité met en jeu le politique, des forces sociales, des laïcisateurs, des partisans de la laïcité.

La sécularisation est le résultat (excusez mon jargon de sociologue) de la dynamique sociale, c'est-à-dire d’interactions extrêmement complexes entre l’ensemble des acteurs de la société. Olivier Roy montre, dans ses livres sur l’islam que les partisans de l’islam politique, que les fondamentalistes musulmans sont, souvent des agents sécularisateurs malgré eux.

En fait, je dirai aussi que la laïcisation est le résultat d’interactions entre acteurs sociaux. Il n’empêche, on peut beaucoup plus facilement croire pouvoir désigner l’adversaire, le méchant, dans ce qui relève de la laïcisation, et (de tous côtés !) on ne se fait pas faute de le faire.

Tandis que la sécularisation, l’adversaire est d’autant moins cernable que, dans les sociétés modernes, elle déstabilise tout le monde puis qu’aujourd’hui les grandes institutions qui avaient opéré à leur profit des transferts de religieux (l’école-sanctuaire, la médecine sacralisée,…) sont atteintes par la sécularisation.

D’ailleurs, les chrétiens doivent-ils considérer la sécularisation comme leur « ennemie » ? On vient de fêter Noël (chrétiens ou pas !) qui est la fête d’un petit enfant né dans une étable, et qui finira mort sur une croix. Se retrouver minoritaire, marginal dans une société sécularisée ressemble un chouia plus à cela qu’une société au christianisme triomphateur, non ?

Ensuite, ce qui est en jeu là, n’est pas la sécularisation en elle-même que la sécularisation jointe à un conformisme social qui fait que des chrétiens convaincus sont rejetés dans les marges socio-symboliques, se trouvent en dissensus avec les valeurs dominantes de la société (par exemple, l’idée « que toutes les religions se valent ; ou que la tâche prioritaire du christianisme est de lutter contre la pauvreté ou de promouvoir la paix). Cela entraîne plusieurs conséquences :

- ces chrétiens vont devenir a priori suspects d’être « intégristes » ou « sectaires », alors qu’ils peuvent être tout à fait tranquilles, bons citoyens, etc. Le seul fait de ne pas être au diapason des valeurs dominantes les rend implicitement suspects.

- et a fortiori, encore plus s’il s’agit de personnes convaincues qui n’appartiennent pas au christianisme, mais à d’autres religions socialement et historiquement moins « balisées », parce que moins enracinées dans l’histoire et la culture françaises.

D’où (re jargon de sociologue, je tente de ne pas y recourir souvent, mais parfois il faut utiliser des termes précis) production sociale de « l’intégriste » ou du « sectaire » comme celui qui a un autre univers symbolique que la majorité, qui est hors du quasi consensus symbolique.

Comment repère-t-on ce quasi consensus ? Par des court circuits : ainsi l’idée (très répandue) que si on ne pense pas que toutes les religions se valent, on est intolérant. C’est une idée typique de la religion civile à la Jean-Jacques Rousseau, et vous la rencontrez souvent répétée. Or, elle est particulièrement stupide car elle confond le respect de l’autre (la tolérance, le pluralisme) et l’imposition d’une logique de l’équivalence qui, en fait, est elle-même intolérante : j’ai le droit de choisir une option religieuse (ou irréligieuse) et de l’estimer supérieure aux autres, c’est même ce doit qui est au fondement de la laïcité.

Ce que demande la laïcité, c’est la gymnastique intellectuelle qui fait que, tout en ayant ses propres choix, et y tenant, on tolère, on respecte ceux des autres. Et cette gymnastique intellectuelle là, le minoritaire, celle ou celui qui se trouvent plus ou moins hors du consensus, l’effectuent plus souvent que celle ou celui qui n’ont pas de véritable choix personnel et dont les idées s’imprègnent des idées majoritaires, dominantes.

Les « idées de son temps » dira-t-on plus tard, de façon condescendante, en estimant qu’elles étaient erronées, voire mauvaises (ainsi Hergé avait « les idées de son temps » en écrivant Tintin au Congo !).

Cela ne signifie nullement qu’il n’existe pas des gens véritablement intolérants, mais que l’on met dans le même sac des tolérants et des intolérants, des minoritaires tranquilles et des extrémistes. Cela est non seulement de l’intolérance, mais aussi de la bêtise. Comment arriver à lutter contre les véritables extrémistes si on les confond avec tous ceux et celles qui sont simplement des gens convaincus qui tendent de vivre selon leurs convictions ?

Cela signifie aussi une sacralisation du social : ce n’est pas par hasard que Rousseau reprend le terme de religion quand il parle de religion civile. Et donc une absence d’esprit critique à l’égard des idées dominantes de la société.

Le problème est là, ce qui me sépare des gens qui me lancent moult injures (moins drôles que celles du capitaine Haddock, malheureusement !) n’est pas une pseudo indulgence vis-à-vis d’extrémistes, c’est le fait que ces gens sont parfaitement à l’aise dans les conformismes sociaux les plus plats.

Il ne s’agit donc pas d’angélisme, ni d’apologie de la désocialisation qui risque toujours conduire à l’enfermement dans une bonne conscience elle aussi abêtissante (même quand elle ne légitime pas la violence). Je signale pour une approche fine, non essentialiste et assez proche de la mienne, de l’intégrisme en islam,le très intéressant petit livre de Dounia Bouzar, L’intégrisme, l’islam et nous paru aux éditions Plon il y a quelques semaines.

Entre diabolisation et angélisme, l’esprit critique. Nous allons en reparler tout au long de 2008.

Je vous souhaite une Fantastique Année 2008, avec un jour en plus (le 29 février, cadeau à tous les internautes qui consultent ce Blog) pour pouvoir « vivre plus ».